Allah telah mengurniakan beberapa keistimewaan kepada makhlukNya yang dipanggil manusia. Keistimewaan ini ialah grand design dan menjadi rahsia Allah yang tidak diceritakan kepada makhluk-makhlukNya yang lain, termasuklah para malaikat. Apabila malaikat menyoal Allah, adakah kemungkinan manusia akan membuat kerosakan dimuka bumi. Allah menjelaskan bahawa, kejadian manusia adalah untuk menjadi khalifahNya di muka bumi ini. Memang beruntung makhluk yang bernama manusia ini.
Buktinya dapat dilihat dalam al-Quran, surah al-Baqarah, ayat 30 yang bermaksud “Sesungguhnya Aku akan menjadikan manusia sebagai khalifah di muka bumi. Lalu para malaikat bertanya, ‘Apakah Engkau hendak menjadi di muka bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah sedangkan kali sentiasa bertasbih dan memuji Engkau?’ Allah menjelaskan; ‘Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”.
Walau bagaimanapun, rahsia kejadian manusia itu Allah ceritakan dalam kalamNya yang teragung, iaitu Al-Quran.
Rahsia Pertama – Allah sendiri Memuliakan manusia
Allah sendiri telah memuliakan makhluk yang bernama manusia ini. Allah berfirman dalam Al-Quran(surah al-Isra : 70) yang bermaksud :
“Sesungguhnya Kami telah memuliakan Bani Adam(manusia) dan Kami tempatkan mereka di bumi dan di lautan serta Kami berikan kepada mereka dari jenis yang baik-baik. Dan Kami berikan mereka banyak kelebihan daripada makhluk-makhluk lain yang Kami jadikan.”
Rahsia Kedua – Manusia dijadikan dengan Sebaik-baik Kejadian
Allah berfirman dalam surah at-Tin, ayat 4 yang bermaksud “Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia dengan sebaik-baik kejadian.”
Sebaik-baik kejadian manusia termasuk dijadikan akal dan pancaindera yang boleh membina tamadun bumi ini. Makhluk lain tidak diberikan kelebihan akal ini. Kalau tidak, dah lama nelayan susah nak tangkap ikan.yelah, ikan-ikan bijak berfikir, tau orang nak tangkap. Tak ke susah manusia nak makan ikan.hehehe.
Rahsia Ketiga – Manusia diberi Akal Fikiran
Kemuliaan manusia kerana diberikan akal daripada Allah. Itulah kelebihan yang nyata manusia berbanding makhluk-makhluk ciptaan Allah yang lain. Rasullah S.A.W pernah bersabda, yang bermaksud “makhluk yang mula-mula sekali dijadikan Allah ialah akal. Maka Allah berfirman kepadanya; ‘Menghadaplah kepadaKu’. Akal pun menghadap. Kemudian firmanNya lagi; ‘Membelakangilah Aku’. Lalu akal membelakang. Allah berfirman lagi mengenai akal; ‘Demi kemuliaan dan kebesaran Aku, tidak Aku jadikan makhluk yang lebih mulia daripada engkau. Dengan engkau Aku mengambil dan dengan engkau Aku memberi. Dengan engkau Aku memberi pahala dan dengan engkau Aku menyeksa.” (riwayat Tabrani dari Abi Umamah).
Akal ialah makhluk yang mula-mula dijadikan dan termulia daripada makhluk lain. Dengan akal juga, manusia menjadikannya sebagai panduan dan neraca dalam hidup untuk mendapatkan pahala atau neraka. Di samping itu, dengan akal, iman, agama dan akhlak manusia akan menjadi sempurna. Mana-mana manusia yang menjadikan akal sebagai alat untuk mendapatkan petunjuk, mendapatkan iman, membina akhlak dan panduan dalam hidup, maka manusia itulah yang mendapat martabat mulia dan tinggi di sisi Allah serta makhluk lain. Tetapi jika sebaliknya, maka tergolonglah manusia itu ke dalam golongan yang disebutkan Allah di dalam Al-Quran sebagai yang lebih hina daripada haiwan. Rujuk Surah al-A’raf, ayat 179.
Sabda Rasullah, yang bermaksud “Orang yang paling sempurna akalnya di antara kamu ialah orang yang paling takutkan Allah dan amat mengambil berat mengenai perintah dan larangan Allah walaupun dia melakukan amalan sunat sedikit.” (riwayat Ibnu Mahbar). Bagi orang yang menggunakan akalnya untuk berfikir, merenung, merancang dan menghasilkan sesuatu yang berguna, maka faedah pahalanya melebihi ibadah sunat setahun!
Rahsia Keempat – Manusia dilantik Allah sebagai Khalifah
Maksud khalifah ialah wakil atua pengganti. Apabila manusia dilantik menjadi khalifah di bumi ini, bermakna dia dilantik sebagai wakil bagi pihak Allah untuk mengurus dan mentadbir muka bumi mengikut peraturan yang telah ditetapkanNya. Jawatan ini hanya diserahkan kepada manusia, yang menunjukkan bahawa manusia memang makhluk Allah yang mempunyai darjat dan kedudukan tinggi pada pandangan Allah. Pentaulihan ini jelas diterangkan dalan al-Quran, surah al-An’am, ayat 165 yang bermaksud “Dan Dialah yang menjadikan kamu(manusia) sebagai khalifah di muka bumi ini.”
Rahsia Kelima – Manusia Diatur Keturunan dengan Baik.
Manusia sahaja yang diberi peraturan dan panduan dalam kekeluargaan. Makhluk lain tidak. Cuba tengok lembu, mana ada nak berkenal-kenalan, merisik, bertunang dan berkahwin, dan kemudian dapat anak. Lembu jantan main belasah aje, tanpa mengira lembu betina kepunyaan siapa pun. Tup…tup, lembu betina dah bunting (dengan izin Allah).Bapa lembu tak kisah dah(buat don’t know aje…). Kalau manusia mana boleh. Perlu ada ikatan perkahwinan. Dan zuriat yang dilahirkan berbin kan si bapanya. Hal ini ingin menjaga kerukunan hidup manusia itu sendiri.
Rahsia Keenam – Manusia mempunyai tempat tinggal khusus dan Indah
Kita ni sebenarnya diciptakan Allah dengan memiliki sifat kreatif. Kita mampu mempelbagaikan bentuk dan jenis tempat tinggal yang kita ingini(tak perlu ambil course senibina pun!). Manusia juga kreatif membuat pelbagai kerja untuk tujuan mencari nafkah. Tidak seperti binatang yang tidak ada tempat tinggal dan tidak kreatif membuat pelbagai jenis kerja. (kuda-kuda kat UTM.hidup mewah..kipas nak 24 jam,makan nak best-best..huhuhu)
Maka tak hairan la manusia tinggal di rumah yang cantik, indah dan dihiasi pelbagai jenis perhiasan, perabot dan lain-lain. Bidang pekerjaan untuk mencari nafkah terlalu banyak, contohnya petani, tukang masak, guru, doktor, jurutera, pelukis dan lain-lain. Keadaan ini wujud hanya bagi manusia! Bayangkan kalau itik pergi keje, tak ke pelik tu!
Rahsia Ketujuh – Manusia makhluk bermasyarakat
Manusia dijadikan dalam pelbagai bangsa dan bersuku. Mereka boleh berkenalan, hidup rukun dan aman, malah suka membantu. Pendek crite, manusia boleh membentuk masyarakat la.
Rahsia Kelapan – Manusia diberi kuasa memilih
Manusia diberi keisitmewaan untuk memilih jalan hidupnya, sama ada untuk hidup bahagia atau terseksa, sama ada di dunia atau akhirat. Manusia tidak pernah dipaksa. Mereka memilih sendiri jalan hidup, dan akan bertanggungjawab terhadap jalan hidup yang dipilihnya. Agama atau pegangan hidup bagi manusia juga sesuai dengan fitrah dan sifat semulajadinya.
Allah berfirman yang bermaksud: “ Tidak ada paksaan dalam agama.Sesungguhnya telah jelas dan nyata jalan kebenaran dan jalan kesesatan.Siapa yang menolak jalan taghut dan memilih jalan beriman kepada Allah sesungguhnya dia telah berpegang kepada tali Allah yang tidak akan putus. Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah : 256) .
Rahsia Kesembilan – Kemuliaan Manusia kerana Berakhlak
Manusia menjadi makhluk yang termulia di sisi Allah adalah kerana Allah telah sempurnakan akhlak manusia itu. Ini merupakan kemuncak tertinggi dalam diri manusia. Baginda Rasullah mengakuinya dalam sebuah hadis yang bermaksud : “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak mulia”(Riwayat Ahmad, Hakim dan Baihaqi).
Akhlak mulia merupakan hasil dari ibadah dan cara hidup orang Islam. Setiap orang akan dinilai dari segi akhlaknya. Kalau baik akhlaknya, maka ia akan dianggap baik dan juga sebaliknya. Rasullah juga menegaskan bahawa akhlak mulia itu mempunyai kaitan dengan agama(cara hidup). Sabda baginda yang bermaksud: “Bermula agama itu ialah budi pekerti mulia”(Riwayat Muhammad bin Nasyur).
Pernah seorang sahabat datang memberitahu Rasullah bahawa terdapat seorang wanita ahli ibadah, yang waktu malamnya bertahajud dan siang berpuasa sunat, tetapi mempunyai akhlak yang buruk dan suka menganggu serta menyakiti hati jiran dengan lidahnya. Maka Nabi S.A.W dengan tegasnya bersabda yang bermaksud : “Tidak ada kebaikan pada wanita itu dan dia termasuk ahli neraka”(Riwayat Ahmad dan Hakim).
“Sekiranya aku berkawan dengan orang derhaka tetapi berakhlak mulia, lebih baik bagi aku daripada brekawan dengan seorang ahli ibadah yang berakhlak buruk”-Fudhail
Kesempurnaan akhlak seseorang itu juga berkait rapat dengan kesempurnaan akalnya. Ini bermakna akal dan akhlak tidak terpisah. Itulah nilai martabat makhluk selaku manusia. Mulia atau hinanya bangsa itu bukan terletak pada kekuatan senjata dan kekayaan harta tetapi lebih banyak terletak pada akhlak mulia.
Untuk mengembalikan kekuatan, kemuliaan dan keagungan umat Islam, tidak cukup dengan hanay membina kekuatan ekonomi, politik dan senjata tanpa akhlak mulia. Akhlak mulia ialah asas kekuatan umat Islam. Selagi umat Islam berakhlak mulia, selama itu akan disegani dan dihormati oleh semua bangsa. Kekuatan zahir hanya dijadikan sebagai kekuatan tambahan.
Rahsia Kesepuluh – Manusia mampu mengendali dan meningkatkan maqam nafsunya
Malaikat berjiwa suci, tapi tiada nafsu. Binatang pula diberi nafsu tanpa akal. Manusia pula diberikan akal dan nafsu serta perasaan. Nafsu sebenarnya dapat dipecahkan kepada beberapa jenis. Antaranya :
1) Ammarah
2) Lawwamah
3) Mulhimah
4) Mutmainnah
5) Radhiah
6) Mardhiah
7) Kamilah
Nafsu sentiasa mengajak kepada kejahatan. Nafsu ini adlah nafsu ammarah. Walau bagaimanapun, Allah telah memberikan kemampuan dan kekuatan untuk manusia mengendalikan nafsu sehingga menjadi baik dan boleh didorong kepada kebaikan. Nafsu yang terdidik menjadi baik iaitu nafsu mutmainnah. Nafsu ini adalah nafsu ahli syurga.
Nafsu ada yang baik dan ada yang jahat. Kedua-duanya wujud dalam diri manusia. Siapa yang dikuasai salah satu daripadanya, dia akan bersifat dengan pilihannya itu. DAN untuk menentukan antara nafsu itu yang menjadi sifat manusia, ia bergantung sejauh mana akal manusia itu berusaha mengendalikan dan mengawal serta berusaha untuk mencapai nafsu yang baik.
Nafsu jahat boleh dikalahkan dan nafsu baik boleh ditingkatkan dengan beberapa latihan, melalui 4 cara iaitu kurangkan makan, kurangkan tidur, bercakap sekadar perlu dan sabar dengan ujian yang menimpa.dan sabar dengan ujian yang menimpa.
#Artikel ini diambil daripada laman EzineArtikel.com,dengan tajuk asalnya Anda Ingin Tahu Rahsia Manusia?
Rabu, 19 Ogos 2009
Peringkat kejadian manusia dan kesudahan hidupnya : Kupasan dari Hadith
Assalamu'alaikum...
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam,selawat serta salam buat junjungan besar kita Nabi muhammad s.a.w. Kali ni posting berkenaan proses & peringkat kejadian manusia menurut hadis.
Daripada Abu Abdul Rahman, Abdullah bin Mas'ud r.a katanya: "Rasulullah s.a.w telah menceritakan kepada kami - dan dia adalah orang yang benar lagi dibenarkan -: "Sesungguhnya setiap kamu dihimpunkan kejadiannya di dalam rahim ibunya selama 40 hari sebagai mani, kemudian dia menjadi ketulan darah seperti tempoh tersebut juga (40 hari), kemudian dia menjadi ketulan daging seperti tempoh tersebut (40 hari). Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, maka dia meniupkan ruh padanya. Lalu dia (malaikat) disuruh oleh Allah supaya menulis 4 perkara : (1) rezekinya, (2) ajalnya, (3) amalannya, dan (4) celaka atau bahagianya. Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya! Sesungguhnya di kalangan kamu ada yang akan beramal dengan amalan ahli syurga sehingga tidak ada di antaranya dengan syurga kecuali sehasta, maka kitab mendahuluinya, lantas dia beramal dengan amalan ahli neraka, lalu diapun memasuki (neraka). Di kalangan kamu ada yang beramal dengan amalan ahli neraka sehingga tidak ada di antaranya dengan neraka kecuali sehasta, maka kitab mendahuluinya, lantas dia beramal dengan amalan ahli syurga, lalu diapun memasukinya (syurga).
Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Bukhari di dalam "Permulaan makhluk" bab "Sebutan tentang malaikat". Hadis nombor 3036. Imam Muslim menyebutnya di awal kitab "Ketentuan" pada bab "Bagaimana kejadian manusia". Hadis nombor 2643.
Kandungan Hadis :
1. Perkembangan janin di dalam rahim.
Hadis ini menunjukkan bahawa janin mengalami perubahan di dalam jangka masa 120 hari pada 3 peringkat. Pada setiap 40 hari, ia berada di satu peringkat tertentu. Pada tempoh 40 hari yang pertama, ia menjadi mani (nutfah), kemudian pada tempoh 40 hari yang kedua, ia menjadi segumpal darah dan dalam waktu 40 hari yang ketiga, ia menjadi ketulan daging. Seterusnya selepas 120 hari, malaikat meniupkan ruh dan menulis baginya 4 perkara. Allah s.w.t telah menceritakan di dalam al-Quran mengenai perubahan janin pada peringkat-peringkat ini di dalam firman-Nya yang bermaksud :
"Wahai umat manusia. sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatikanlah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku." (Al-Hajj : 5)
Firman-Nya lagi yang bermaksud :
"Dan sesungguhnyaKami menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada tempat penetapan yang kukuh. Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, alu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu, Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat kejadiannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta." (Al-Mukminun : 12-14)
Di dalam ayat ini, Allah s.w.t menyatakan empat peringkat perkembangan yang disebut di dalam hadis di atas dan menambah tiga peringkat yang lain. Dengan ini ia menjadi 7 peringkat. Ibnu Abbas r.a pernah berkata : "Anak Adam telah diciptakan dari tujuh peringkat kemudian beliau membaca ayat ini."
Hikmat Allah s.w.t mencipta manusia mengikut tertib dan menepati perkembangan ini serta beransur-ansur dari satu kejadian ke satu kejadian yang lain (sedangkan Dia mampu dan berkuasa untuk mengadakannya dengan sempurna di dalam jangka masa yang paling cepat) ialah menyusun kejadian manusia serta kejadian alam semesta supaya menepati rukun sebab dan musabab serta muqaddimah dan natijah. Ini adalah lebih tepat dan jelas di dalam memperlihatkan kekuasaan Allah s.w.t. Begitu juga kita dapat mengambil pengajaran daripada proses yang berlaku secara beransur-ansur ini, iaitu Allah mengajar hamba-Nya agar tenang dan berwaspada di dalam urusan-urusan mereka dan menjauhkan sikap tergesa-gesa.
Di sana juga terdapat pengajaran kepada manusia bahawa kesempurnaan maknawi hanya akan diperolehi secara beransur-ansur sebagaimana kesempurnaan zahir terjadi beransur-ansur dalam peringkat kejadian manusia dan bagaimana perpindahan dari satu fasa ke satu fasa yang lain berlaku sehingga manusia mencapai tahap kesempurnaan akal (baligh). Begitulah juga manusia, sewajarnya bertindak mengikut proses yang sebegini rupa dalm penyusunan cara hidupnya, jika tidak, dia akan meraba-raba dalam kegelapan.
2. Tiupan ruh
Ulama' bersepakat bahawa berlakunya tiupan ruh kepada janin adalah setelah berlakunya 120 hari selepas persetubuhan di antara suami isteri ; iaitu selepas sempurna 4 bulan dan masuk bulan kelima. Ini (kewujudan janin) dapat diketahui dengan penyaksian (penglihatan). Oleh itu segala hukum-hakam disandarkan kepadanya seperti hukum istilhaaq (iaitu seorang mengaku bahawa seorang yang lain adalah anaknya atau tidak atau sebaliknya) dan kewajipan memberi nafkah. Hukum-hakam ini sabit kerana janin itu diyakini kewujudannya hasil dari pergerakan yang dirasa di dalam rahim. Oleh kerana itu juga, hikmah 'iddah perempuan yang kematian suaminya iaitu 4 bulan 10 hari ialah memastikan benar-benar bahawa rahimnya tidak mengandungi janin suaminya yang meninggal setelah berlalunya tempoh tersebut tanpa menunjukkan tanda hamil.
Ruh: ialah nyawa yang menghidupkan manusia. Ia adalah daripada urusan Allah sahaja sebagaimana yang diceritakan oleh al-Quran melalui friman-Nya yang bermaksud :
"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang ruh. Katakanlah : "Ruh itu perkara urusan Tuhanku, dan kamu tidak dibenarkan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja. " (Al-Israa' : 85)
Imam Nawaawi berkata di dalam kitabnya Syarah Muslim : "Ruh ialah satu jisim seni yang mengalir dan menyerap di dalam tubuh, sebagaimana air menyerap di dalam dahan yang hijau." Imam al-Ghazali pula berkata di dalam kitabnya Ihyaa' Ulumuddin : "Ruh ialah semata-mata jauhar (suatu benda) yang bergerak di dalam tubuh."
3. Haram menggugurkan janin.
Para ulama' telah bersepakat mengatakan bahawa menggugurkan janin selepas ditiupkan ruh adalah haram. Mereka mengkatogerikan perbuatan tersebut sebagai jenayah yang tidak halal bagi seorang muslim melakukannya kerana sesungguhnya ia adalah jenayah terhadap benda hidup yang telah sempurna kejadiannya dan ternyata kehidupannya. Wajib membayar 'diya' dengan sebab pengguguran tersebut iaitu sekiranya janin itu gugur dalam keadaan hidup dan kemudiannya mati (dengan sebab tersebut). Sekiranya ia gugur dalam keadaan sudah mati, dikenakan denda harta-benda yang lebih ringan daripada kes pertama.
Adapaun menggugurkan janin sebelum ditiupkan ruh padanya, maka hukumnya juga haram. Ini adalah pendapat kebanyakan fuqaha' dan dalilnya ialah hadis-hadis sahih yang menceritakan bahawa penciptaan bermula dari mani selepas ianya stabil berada di dalam rahim ibu.
Imam Muslim telah meriwayatkan daripada Huzaifah bin Usaid bahawa baginda s.a.w bersabda yang bermaksud :
"Apabila berlalu (genap) 42 malam (dalam riwayat yang lain, lebih dari 40 hari), Allah s.w.t mengutuskan malaikat, maka iapun membentuknya dan menciptakan pendengaran, penglihatan, kulit, daging dan tulangnya."
Di dalam kitab 'Jami' al-Ulum wa al-hikam' karangan Ibnu Rajab al-Hambali, muka surat 42, dinyatakan bahawa : "Ada di kalangan fuqaha' yang telah mengharuskan wanita untuk menggugurkan janin yang dikandungnya selagimana tidak ditiupkan ruh. Mereka melihat masalah pengguguran ini sama seperti masalah al-'azl (iaitu menegah air mani lelaki daripada sampai ke rahim perempuan). Ini adalah pendapat yang lemah kerana janin adalah anak yang telah bermula kejadiannya dan mungkin sudah terbentuk kejadiannya sedangkan dalam masalah al-'azl tidak ada kaitan sedikitpun dengan janin. Bahkan al-'azl hanya penyebab tertegahnya kejadian anak, kadangkala perbuatan ini juga tidak dapat menegah kehendak Allah untuk mencipta anak.
Di dalam kitab Ihyaa' Ulumuddin karangan Imam al-Ghazali jilid ke-2 muka surat 51 : "Al-'azl tidak sama seperti pengguguran dan menanam anak hidup-hidup, kerana perbuatan itu adalah jenayah terhadap kejadian yang telah sedia ada. Kejadian manusia ade beberapa peringkat. Peringkat pertama ialah jatuhnya air mani lelaki ke dalam rahim dan bercampur dengan air mani perempuan lalu ia bersedia untuk menerima kehidupan. Merosakkan keadaan ini adalah jenayah. Sekiranya mani telah bertukar menjadi segumpal darah, maka merosakkannya adalah jenayah yang lebih keji. Sekiranya telah ditiup ruh dan telah ditetapkan kejadiannya, maka jenayah ini bertambah keji lagi. Kemuncak kekejian di dalam jenayah ini ialah apabila anak terpisah (dari rahim) dan lahir dalam keadaan hidup."
4. Penentuan amalan pada kesudahannya.
Imam Bukhari telah meriwayatkan daripada Sahal bin Sa'ad daripada Nabi s.a.w sabdanya :
"Sesungguhnya semua amalan itu dengan penutupnya."
Maknanya ialah sesiapa yang ditulis (ditentukan) baginya iman dan taat pada akhir umurnya, kemungkinan dia kufur dan mengingkari Allah s.w.t dalam tempoh tertentu, kemudian Allah s.w.t memberikan kepadanya taufik (petunjuk) kepada iman dan taat sebelum umurnya berakhir dan dia mati dalam keadaan demikian, maka dia akan masuk syurga. Sesiapa yang dituliskan (ditetapkan) ke atasnya kufur dan fasiq di akhir umurnya, kemungkinan dia beriman dan mentaati Allah s.w.t dalm tempoh masa tertentu, kemudian Allah s.w.t membiarkannya (tidak menghiraukannya) - lantaran usaha, amalan dan keinginannya sendiri - lantas dia menuturkan kalimah kufur dan beramal dengan amalan ahli neraka dan dia mati dalam keadaan demikian, maka dia akan masuk nerak.
Oleh itu, janganlah kita tertipu, merasa lemah dan putus asa dengan keadaan zahir manusia, kerana ukuran sebenar adalah pada akhirnya. Kita memohon kepada Allah s.w.t supaya menetapkan kita di atas kebenaran, kebaikan dan 'husnul khatimah' (kesudahan yang baik).
5. Kesudahan baik dan buruk.
Ibnu Hjar al-Haitami telah berkata : "Sesungguhnya kesudahan yang buruk - kta minta berlindung dengan Allah - adalah dengan sebab bisikan batin (hati) si hamba (itu sendiri) dan manusia tidak mampu melihatnya. Begitulah juga, kadang-kadang seorang lelaki beramal dengan amalan ahli neraka sedangkan pada batinnya terdapat satu sifat kebaikan yang tersembunyi yang akan menguasainya pada akhir umurnya, maka ini melayakkannya untuk mendapat kesudahan yang baik."
Abdul Azizi bin Daud telah menceritakan, katanya : "Aku hadir di sisi seorang yang sedang menghadapi kematian dan diajarkan kepadanya dua kalimah syahadah. Lelaki yang mengajar itu berkata : "Dia telah kufur dengan kalimah syahadah", lantas dia bertanya khabar tentangnya (semasa hidupnya), maka didapati si mati adalah penagih arak. Lalu berkatalah Abdul Azizi : "Peliharalah diri kamu semua daripada dosa-dosa. Sesungguhnya dosa-dosalah yang telah menjerumuskan si polan ini ke dalam kekufuran."
Wallahu 'Alam.
Rujukan : Syarah Hadis 40 Imam Nawawi : Dr. Mustafa al-Bugha & Muhyiddin Misto.
# Artikel ini sumbangan sahabat saya Muhammad Rushdi Tahiruddin yang menuntut di universiti Al Azhar, Mesir
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam,selawat serta salam buat junjungan besar kita Nabi muhammad s.a.w. Kali ni posting berkenaan proses & peringkat kejadian manusia menurut hadis.
Daripada Abu Abdul Rahman, Abdullah bin Mas'ud r.a katanya: "Rasulullah s.a.w telah menceritakan kepada kami - dan dia adalah orang yang benar lagi dibenarkan -: "Sesungguhnya setiap kamu dihimpunkan kejadiannya di dalam rahim ibunya selama 40 hari sebagai mani, kemudian dia menjadi ketulan darah seperti tempoh tersebut juga (40 hari), kemudian dia menjadi ketulan daging seperti tempoh tersebut (40 hari). Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, maka dia meniupkan ruh padanya. Lalu dia (malaikat) disuruh oleh Allah supaya menulis 4 perkara : (1) rezekinya, (2) ajalnya, (3) amalannya, dan (4) celaka atau bahagianya. Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya! Sesungguhnya di kalangan kamu ada yang akan beramal dengan amalan ahli syurga sehingga tidak ada di antaranya dengan syurga kecuali sehasta, maka kitab mendahuluinya, lantas dia beramal dengan amalan ahli neraka, lalu diapun memasuki (neraka). Di kalangan kamu ada yang beramal dengan amalan ahli neraka sehingga tidak ada di antaranya dengan neraka kecuali sehasta, maka kitab mendahuluinya, lantas dia beramal dengan amalan ahli syurga, lalu diapun memasukinya (syurga).
Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Bukhari di dalam "Permulaan makhluk" bab "Sebutan tentang malaikat". Hadis nombor 3036. Imam Muslim menyebutnya di awal kitab "Ketentuan" pada bab "Bagaimana kejadian manusia". Hadis nombor 2643.
Kandungan Hadis :
1. Perkembangan janin di dalam rahim.
Hadis ini menunjukkan bahawa janin mengalami perubahan di dalam jangka masa 120 hari pada 3 peringkat. Pada setiap 40 hari, ia berada di satu peringkat tertentu. Pada tempoh 40 hari yang pertama, ia menjadi mani (nutfah), kemudian pada tempoh 40 hari yang kedua, ia menjadi segumpal darah dan dalam waktu 40 hari yang ketiga, ia menjadi ketulan daging. Seterusnya selepas 120 hari, malaikat meniupkan ruh dan menulis baginya 4 perkara. Allah s.w.t telah menceritakan di dalam al-Quran mengenai perubahan janin pada peringkat-peringkat ini di dalam firman-Nya yang bermaksud :
"Wahai umat manusia. sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) tentang kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatikanlah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku." (Al-Hajj : 5)
Firman-Nya lagi yang bermaksud :
"Dan sesungguhnyaKami menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada tempat penetapan yang kukuh. Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, alu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu, Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat kejadiannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta." (Al-Mukminun : 12-14)
Di dalam ayat ini, Allah s.w.t menyatakan empat peringkat perkembangan yang disebut di dalam hadis di atas dan menambah tiga peringkat yang lain. Dengan ini ia menjadi 7 peringkat. Ibnu Abbas r.a pernah berkata : "Anak Adam telah diciptakan dari tujuh peringkat kemudian beliau membaca ayat ini."
Hikmat Allah s.w.t mencipta manusia mengikut tertib dan menepati perkembangan ini serta beransur-ansur dari satu kejadian ke satu kejadian yang lain (sedangkan Dia mampu dan berkuasa untuk mengadakannya dengan sempurna di dalam jangka masa yang paling cepat) ialah menyusun kejadian manusia serta kejadian alam semesta supaya menepati rukun sebab dan musabab serta muqaddimah dan natijah. Ini adalah lebih tepat dan jelas di dalam memperlihatkan kekuasaan Allah s.w.t. Begitu juga kita dapat mengambil pengajaran daripada proses yang berlaku secara beransur-ansur ini, iaitu Allah mengajar hamba-Nya agar tenang dan berwaspada di dalam urusan-urusan mereka dan menjauhkan sikap tergesa-gesa.
Di sana juga terdapat pengajaran kepada manusia bahawa kesempurnaan maknawi hanya akan diperolehi secara beransur-ansur sebagaimana kesempurnaan zahir terjadi beransur-ansur dalam peringkat kejadian manusia dan bagaimana perpindahan dari satu fasa ke satu fasa yang lain berlaku sehingga manusia mencapai tahap kesempurnaan akal (baligh). Begitulah juga manusia, sewajarnya bertindak mengikut proses yang sebegini rupa dalm penyusunan cara hidupnya, jika tidak, dia akan meraba-raba dalam kegelapan.
2. Tiupan ruh
Ulama' bersepakat bahawa berlakunya tiupan ruh kepada janin adalah setelah berlakunya 120 hari selepas persetubuhan di antara suami isteri ; iaitu selepas sempurna 4 bulan dan masuk bulan kelima. Ini (kewujudan janin) dapat diketahui dengan penyaksian (penglihatan). Oleh itu segala hukum-hakam disandarkan kepadanya seperti hukum istilhaaq (iaitu seorang mengaku bahawa seorang yang lain adalah anaknya atau tidak atau sebaliknya) dan kewajipan memberi nafkah. Hukum-hakam ini sabit kerana janin itu diyakini kewujudannya hasil dari pergerakan yang dirasa di dalam rahim. Oleh kerana itu juga, hikmah 'iddah perempuan yang kematian suaminya iaitu 4 bulan 10 hari ialah memastikan benar-benar bahawa rahimnya tidak mengandungi janin suaminya yang meninggal setelah berlalunya tempoh tersebut tanpa menunjukkan tanda hamil.
Ruh: ialah nyawa yang menghidupkan manusia. Ia adalah daripada urusan Allah sahaja sebagaimana yang diceritakan oleh al-Quran melalui friman-Nya yang bermaksud :
"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang ruh. Katakanlah : "Ruh itu perkara urusan Tuhanku, dan kamu tidak dibenarkan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja. " (Al-Israa' : 85)
Imam Nawaawi berkata di dalam kitabnya Syarah Muslim : "Ruh ialah satu jisim seni yang mengalir dan menyerap di dalam tubuh, sebagaimana air menyerap di dalam dahan yang hijau." Imam al-Ghazali pula berkata di dalam kitabnya Ihyaa' Ulumuddin : "Ruh ialah semata-mata jauhar (suatu benda) yang bergerak di dalam tubuh."
3. Haram menggugurkan janin.
Para ulama' telah bersepakat mengatakan bahawa menggugurkan janin selepas ditiupkan ruh adalah haram. Mereka mengkatogerikan perbuatan tersebut sebagai jenayah yang tidak halal bagi seorang muslim melakukannya kerana sesungguhnya ia adalah jenayah terhadap benda hidup yang telah sempurna kejadiannya dan ternyata kehidupannya. Wajib membayar 'diya' dengan sebab pengguguran tersebut iaitu sekiranya janin itu gugur dalam keadaan hidup dan kemudiannya mati (dengan sebab tersebut). Sekiranya ia gugur dalam keadaan sudah mati, dikenakan denda harta-benda yang lebih ringan daripada kes pertama.
Adapaun menggugurkan janin sebelum ditiupkan ruh padanya, maka hukumnya juga haram. Ini adalah pendapat kebanyakan fuqaha' dan dalilnya ialah hadis-hadis sahih yang menceritakan bahawa penciptaan bermula dari mani selepas ianya stabil berada di dalam rahim ibu.
Imam Muslim telah meriwayatkan daripada Huzaifah bin Usaid bahawa baginda s.a.w bersabda yang bermaksud :
"Apabila berlalu (genap) 42 malam (dalam riwayat yang lain, lebih dari 40 hari), Allah s.w.t mengutuskan malaikat, maka iapun membentuknya dan menciptakan pendengaran, penglihatan, kulit, daging dan tulangnya."
Di dalam kitab 'Jami' al-Ulum wa al-hikam' karangan Ibnu Rajab al-Hambali, muka surat 42, dinyatakan bahawa : "Ada di kalangan fuqaha' yang telah mengharuskan wanita untuk menggugurkan janin yang dikandungnya selagimana tidak ditiupkan ruh. Mereka melihat masalah pengguguran ini sama seperti masalah al-'azl (iaitu menegah air mani lelaki daripada sampai ke rahim perempuan). Ini adalah pendapat yang lemah kerana janin adalah anak yang telah bermula kejadiannya dan mungkin sudah terbentuk kejadiannya sedangkan dalam masalah al-'azl tidak ada kaitan sedikitpun dengan janin. Bahkan al-'azl hanya penyebab tertegahnya kejadian anak, kadangkala perbuatan ini juga tidak dapat menegah kehendak Allah untuk mencipta anak.
Di dalam kitab Ihyaa' Ulumuddin karangan Imam al-Ghazali jilid ke-2 muka surat 51 : "Al-'azl tidak sama seperti pengguguran dan menanam anak hidup-hidup, kerana perbuatan itu adalah jenayah terhadap kejadian yang telah sedia ada. Kejadian manusia ade beberapa peringkat. Peringkat pertama ialah jatuhnya air mani lelaki ke dalam rahim dan bercampur dengan air mani perempuan lalu ia bersedia untuk menerima kehidupan. Merosakkan keadaan ini adalah jenayah. Sekiranya mani telah bertukar menjadi segumpal darah, maka merosakkannya adalah jenayah yang lebih keji. Sekiranya telah ditiup ruh dan telah ditetapkan kejadiannya, maka jenayah ini bertambah keji lagi. Kemuncak kekejian di dalam jenayah ini ialah apabila anak terpisah (dari rahim) dan lahir dalam keadaan hidup."
4. Penentuan amalan pada kesudahannya.
Imam Bukhari telah meriwayatkan daripada Sahal bin Sa'ad daripada Nabi s.a.w sabdanya :
"Sesungguhnya semua amalan itu dengan penutupnya."
Maknanya ialah sesiapa yang ditulis (ditentukan) baginya iman dan taat pada akhir umurnya, kemungkinan dia kufur dan mengingkari Allah s.w.t dalam tempoh tertentu, kemudian Allah s.w.t memberikan kepadanya taufik (petunjuk) kepada iman dan taat sebelum umurnya berakhir dan dia mati dalam keadaan demikian, maka dia akan masuk syurga. Sesiapa yang dituliskan (ditetapkan) ke atasnya kufur dan fasiq di akhir umurnya, kemungkinan dia beriman dan mentaati Allah s.w.t dalm tempoh masa tertentu, kemudian Allah s.w.t membiarkannya (tidak menghiraukannya) - lantaran usaha, amalan dan keinginannya sendiri - lantas dia menuturkan kalimah kufur dan beramal dengan amalan ahli neraka dan dia mati dalam keadaan demikian, maka dia akan masuk nerak.
Oleh itu, janganlah kita tertipu, merasa lemah dan putus asa dengan keadaan zahir manusia, kerana ukuran sebenar adalah pada akhirnya. Kita memohon kepada Allah s.w.t supaya menetapkan kita di atas kebenaran, kebaikan dan 'husnul khatimah' (kesudahan yang baik).
5. Kesudahan baik dan buruk.
Ibnu Hjar al-Haitami telah berkata : "Sesungguhnya kesudahan yang buruk - kta minta berlindung dengan Allah - adalah dengan sebab bisikan batin (hati) si hamba (itu sendiri) dan manusia tidak mampu melihatnya. Begitulah juga, kadang-kadang seorang lelaki beramal dengan amalan ahli neraka sedangkan pada batinnya terdapat satu sifat kebaikan yang tersembunyi yang akan menguasainya pada akhir umurnya, maka ini melayakkannya untuk mendapat kesudahan yang baik."
Abdul Azizi bin Daud telah menceritakan, katanya : "Aku hadir di sisi seorang yang sedang menghadapi kematian dan diajarkan kepadanya dua kalimah syahadah. Lelaki yang mengajar itu berkata : "Dia telah kufur dengan kalimah syahadah", lantas dia bertanya khabar tentangnya (semasa hidupnya), maka didapati si mati adalah penagih arak. Lalu berkatalah Abdul Azizi : "Peliharalah diri kamu semua daripada dosa-dosa. Sesungguhnya dosa-dosalah yang telah menjerumuskan si polan ini ke dalam kekufuran."
Wallahu 'Alam.
Rujukan : Syarah Hadis 40 Imam Nawawi : Dr. Mustafa al-Bugha & Muhyiddin Misto.
# Artikel ini sumbangan sahabat saya Muhammad Rushdi Tahiruddin yang menuntut di universiti Al Azhar, Mesir
Isnin, 17 Ogos 2009
Tujuan Allah menjadikan manusia sebagai Khalifah di muka bumi
''Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: ''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.'' Mereka berkata: ''Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?''. Tuhan berfirman: ''Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui''(Al-Baqarah:30)
Allah Ta'ala memberitahukan ehwal pemberian kurnia kepada Bani Adam dan penghormatan kepada mereka dengan membicarakan mereka di al-Mala'ul Ala, sebelum mereka diadakan. Maka Allah berfirman, ''Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat''. Maksudnya, Hai Muhammad, ceritakanlah hal itu kepada kaummu'', ''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi'', yakni suatu kaum yang akan menggantikan satu sama lain, kurun demi kurun, dan generasi demi generasi, sebagaimana Allah Ta'ala berfirman, ''Dialah yang menjadikan kamu sebagai khalifah-khalifah di bumi'' (Fathir: 39). Itulah penafsiran khalifah yang benar, bukan pendapat orang yang mengatakan bahwa Adam merupakan khalifah Allah di bumi dengan berdalihkan firman Allah, ''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.''
Abdur Razaq, dari Muammar, dan dari Qatadah berkata berkaitan dengan firman Allah, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan di bumi orang yang akan membuat kerusakan padanya'', Seolah-olah malaikat memberitahukan kepada Allah bahwa apabila di bumi ada makhluk, maka mereka akan membuat kerusakan dan menumpahkan darah di sana. Perkataan malaikat ini bukanlah sebagai bantahan kepada Allah sebagaimana diduga orang, karena malaikat disifati Allah sebagai makhluk yang tidak dapat menanyakan apa pun yang tidak diizinkan-Nya.
Ibnu Juraij berkata bahwa sesungguhnya para malaikat itu berkata menurut apa yang telah diberitahukan Allah kepadanya ihwal keadaan penciptaan Adam. Maka malaikat berkata, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan di bumi itu oranig yang akan membuat kerusakan padanya?''.
Ibnu Jarir berkata, ''Sebagian ulama mengatakan, 'Sesungguhnya malaikat mengatakan hal seperti itu, karena Allah mengizinkan mereka untuk bertanya ihwal hal itu setelah dibentahukan kepada mereka bahwa khalifah itu terdiri atas keturunan Adam. Mereka berkata, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan orang yang akan membuat kerusakan padanya?'' Sesungguhnya mereka bermaksud mengatakan bahwa di antara keturunan Adam itu ada yang melakukan kerusakan. Pertanyaan itu bersifat meminta informasi dan mencari tahu ihwal hikmah. Maka Allah berfirman sebagai jawaban atas mereka, Allah berkata, ''Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui,'' yakni Aku mengetahui kemaslahatan yang baik dalam penciptaan spesies yang suka melakukan kerusakan seperti yang kamu sebutkan, dan kemaslahatan itu tidak kamu ketahui, karena Aku akan menjadikan di antara mereka para nabi, rasul, orang-prang saleh, dan para wali.
Syaikh Muhammad Nasib Ar-Rifa’i berkata dalam ringkasan Tafsir Ibnu Katsiernya :
Saya berpendapat bahwa konsep khalifah mengharuskan secara pasti tiadanya pihak yang digantikan, baik tiadanya itu secara total atau hanya sebagian, baik tiadanya itu karena kematian, perpindahan, dicopot, mengundurkan diri, atau karena sebab lain yang membuat pihak yang digantikan tidak dapat melanjutkan aktivitasnya. Misalnya Anda berkata: ''Abu Bakar merupakan khalifah Rasulullah shalallahu wa’alaihi wa sallam'' yakni setelah Rasul meninggal. Atau Anda berkata: ''Rasulullah menjadikan Ali sebagai khalifah di Madinah,'' yaitu ketika Nabi shalallahu wa’alaihi wa sallam pergi dari Madinah untuk melakukan salah satu perang. Bila konsep ini telah jelas dan melahirkan kepuasan, maka orang yang merasa puas tadi akan menemukan kekeliruan pendapat orang yang mengatakan bahwa Adam dijadikan Allah sebagai khalifah-Nya di bumi. Kekeliruan itu disebabkan oleh hal-hal berikut ini.
1. Adalah mustahil tiadanya Allah dari kerajaan-Nya, baik secara total maupun sebagian. Dia senantiasa mengurus langit dan bumi dan tidak ada suatu perkara seberat Dzarrah pun yang ada di langit dan di bumi yang terlepas dari pengetahuan-Nya. Jadi, Dia tidak membutuhkan khalifah, wakil, pengganti, dan tidak pula butuh kepada pihak yang ada di dekat-Nya. Dia Mahakaya dari semesta alam.
2. Jika keberadaan Adam atau jenis manusia itu layak untuk menggantikan Allah, maka dia harus memiliki sifat-sifat yang menyerupai sifat-sifat Allah Ta'ala, dan Mahasuci Allah dari sifat-sifat yang dapat diserupai manusia. Jika manusia, sebagaimana seluruh makhluk lainnya, tidak menyandang sifat-sifat yang menyerupai sifat-sifat Allah, bahkan makhluk tidak memilikinya, sedangkan Allah Maha Sempurna pada seluruh sifat-Nya, maka terjadilah ketidaksamaan secara total. Maka bagaimana mungkin orang yang berkekurangan menggantikan pihak Yang Mahas Sempurna? Maha Suci Allah dari adanya pihak yang menandingi dan menyerupai. ''Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.'' (asy-Syuura: 11)
3. Adalah sudah pasti bahwa manusia tidak layak menjadi khalifah atau wakil Allah, bahkan hal sebaliknyalah yang benar, yaitu Allah sebagai khalifah dan wakil. Simaklah beberapa firman berikut ini. ''Cukuplah Allah menjadi Wakil (Penolong) kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung''(Ali Imran: 173). ''Dan Allah Maha Mewakili segala sesuatu.''(Hud: 12). ''Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)-nya.''(At-Thalaq: 3). ''Dan cukuplah Allah sebagai Wakil''(An-Nisa': 81) Dalam hadits mengenai doa bepergian, Nabi shalallahu wa’alaihi wa sallam bersabda, ''Ya Allah, Engkaulah yang menyertai perjalanan dan yang menggantikan dalam mengurus keluarga (yang ditinggalkan)''
4. Tidak ada satu dalil pun, baik yang eksplisit, implisit, maupun hasil inferensi, baik di dalam Al-Qur'an maupun Sunnah yang menyatakan bahwa manusia merupakan khalifah Allah di burni, karena Dia berfirman, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di bumi''. Ayat ini jangan dipahami bahwa Adam ‘alaihis salam adalah khalifah Allah di bumi, sebab Dia bertirman, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan khalifah di bumi.'' Allah mengatakannya demikian, dan tidak mengatakan, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan, untuk-Ku, seorang khalifah di bumi'', atau Dia mengatakan, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah bagi-Ku di bumi'', atau ''menjadikan khalifah-Ku''. Dari mana kita menyimpulkan bahwa Adam atau spesies manusia sebagai khalifah Allah di bumi? Ketahuilah, sesungguhnya urusan Allah itu lebih mulia dan lebih agung daripada itu, dan Maha Tinggi Allah dari perbuatan itu. Namun, mayoritas mufasirin mengatakan, ''Yakni, suatu kaum menggantikan kaum yang lain, kurun demi kurun, dan generasi demi generasi.''
Ulama lain menafsirkan ayat di atas dengan ''menjadikan sebagai khalifah bagi makhluk sebelumnya yang terdiri atas jin atau makhluk lain yang mungkin berada di muka bumi yang ada sebelum spesies manusia.
Penafsiran yang pertama adalah lebih jelas karena dikuatkan dengan AlQur'an dan Sunnah. Adapun orang yang berpandangan bahwa yang dimaksud dengan khilafah ialah khilafah dalam penetapan hukum semata, maka pandangan ini tidak dapat diterima. Karena hukum yang valid ialah yang bersumber dari wahyu yang telah ditetapkan Allah, bukan hukum si khalifah, namun hukum Allah, dan hukum itu merupakan sarana penghambaan kepada Allah. Alangkah jauhnya jarak antara ibadah dengan perwakilan dan kekhilafahan. Jadi, jelaslah bahwa orang yang menghukumi itu tiada lain hanyalah menetapkan hukum Allah, bukan inenggantikan-Nya.
# Artikel ini saya petik dari laman web http://www.perpustakaan-islam.com/
Allah Ta'ala memberitahukan ehwal pemberian kurnia kepada Bani Adam dan penghormatan kepada mereka dengan membicarakan mereka di al-Mala'ul Ala, sebelum mereka diadakan. Maka Allah berfirman, ''Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat''. Maksudnya, Hai Muhammad, ceritakanlah hal itu kepada kaummu'', ''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi'', yakni suatu kaum yang akan menggantikan satu sama lain, kurun demi kurun, dan generasi demi generasi, sebagaimana Allah Ta'ala berfirman, ''Dialah yang menjadikan kamu sebagai khalifah-khalifah di bumi'' (Fathir: 39). Itulah penafsiran khalifah yang benar, bukan pendapat orang yang mengatakan bahwa Adam merupakan khalifah Allah di bumi dengan berdalihkan firman Allah, ''Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.''
Abdur Razaq, dari Muammar, dan dari Qatadah berkata berkaitan dengan firman Allah, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan di bumi orang yang akan membuat kerusakan padanya'', Seolah-olah malaikat memberitahukan kepada Allah bahwa apabila di bumi ada makhluk, maka mereka akan membuat kerusakan dan menumpahkan darah di sana. Perkataan malaikat ini bukanlah sebagai bantahan kepada Allah sebagaimana diduga orang, karena malaikat disifati Allah sebagai makhluk yang tidak dapat menanyakan apa pun yang tidak diizinkan-Nya.
Ibnu Juraij berkata bahwa sesungguhnya para malaikat itu berkata menurut apa yang telah diberitahukan Allah kepadanya ihwal keadaan penciptaan Adam. Maka malaikat berkata, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan di bumi itu oranig yang akan membuat kerusakan padanya?''.
Ibnu Jarir berkata, ''Sebagian ulama mengatakan, 'Sesungguhnya malaikat mengatakan hal seperti itu, karena Allah mengizinkan mereka untuk bertanya ihwal hal itu setelah dibentahukan kepada mereka bahwa khalifah itu terdiri atas keturunan Adam. Mereka berkata, ''Mengapa Engkau hendak menjadikan orang yang akan membuat kerusakan padanya?'' Sesungguhnya mereka bermaksud mengatakan bahwa di antara keturunan Adam itu ada yang melakukan kerusakan. Pertanyaan itu bersifat meminta informasi dan mencari tahu ihwal hikmah. Maka Allah berfirman sebagai jawaban atas mereka, Allah berkata, ''Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui,'' yakni Aku mengetahui kemaslahatan yang baik dalam penciptaan spesies yang suka melakukan kerusakan seperti yang kamu sebutkan, dan kemaslahatan itu tidak kamu ketahui, karena Aku akan menjadikan di antara mereka para nabi, rasul, orang-prang saleh, dan para wali.
Syaikh Muhammad Nasib Ar-Rifa’i berkata dalam ringkasan Tafsir Ibnu Katsiernya :
Saya berpendapat bahwa konsep khalifah mengharuskan secara pasti tiadanya pihak yang digantikan, baik tiadanya itu secara total atau hanya sebagian, baik tiadanya itu karena kematian, perpindahan, dicopot, mengundurkan diri, atau karena sebab lain yang membuat pihak yang digantikan tidak dapat melanjutkan aktivitasnya. Misalnya Anda berkata: ''Abu Bakar merupakan khalifah Rasulullah shalallahu wa’alaihi wa sallam'' yakni setelah Rasul meninggal. Atau Anda berkata: ''Rasulullah menjadikan Ali sebagai khalifah di Madinah,'' yaitu ketika Nabi shalallahu wa’alaihi wa sallam pergi dari Madinah untuk melakukan salah satu perang. Bila konsep ini telah jelas dan melahirkan kepuasan, maka orang yang merasa puas tadi akan menemukan kekeliruan pendapat orang yang mengatakan bahwa Adam dijadikan Allah sebagai khalifah-Nya di bumi. Kekeliruan itu disebabkan oleh hal-hal berikut ini.
1. Adalah mustahil tiadanya Allah dari kerajaan-Nya, baik secara total maupun sebagian. Dia senantiasa mengurus langit dan bumi dan tidak ada suatu perkara seberat Dzarrah pun yang ada di langit dan di bumi yang terlepas dari pengetahuan-Nya. Jadi, Dia tidak membutuhkan khalifah, wakil, pengganti, dan tidak pula butuh kepada pihak yang ada di dekat-Nya. Dia Mahakaya dari semesta alam.
2. Jika keberadaan Adam atau jenis manusia itu layak untuk menggantikan Allah, maka dia harus memiliki sifat-sifat yang menyerupai sifat-sifat Allah Ta'ala, dan Mahasuci Allah dari sifat-sifat yang dapat diserupai manusia. Jika manusia, sebagaimana seluruh makhluk lainnya, tidak menyandang sifat-sifat yang menyerupai sifat-sifat Allah, bahkan makhluk tidak memilikinya, sedangkan Allah Maha Sempurna pada seluruh sifat-Nya, maka terjadilah ketidaksamaan secara total. Maka bagaimana mungkin orang yang berkekurangan menggantikan pihak Yang Mahas Sempurna? Maha Suci Allah dari adanya pihak yang menandingi dan menyerupai. ''Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.'' (asy-Syuura: 11)
3. Adalah sudah pasti bahwa manusia tidak layak menjadi khalifah atau wakil Allah, bahkan hal sebaliknyalah yang benar, yaitu Allah sebagai khalifah dan wakil. Simaklah beberapa firman berikut ini. ''Cukuplah Allah menjadi Wakil (Penolong) kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung''(Ali Imran: 173). ''Dan Allah Maha Mewakili segala sesuatu.''(Hud: 12). ''Dan barangsiapa bertawakal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)-nya.''(At-Thalaq: 3). ''Dan cukuplah Allah sebagai Wakil''(An-Nisa': 81) Dalam hadits mengenai doa bepergian, Nabi shalallahu wa’alaihi wa sallam bersabda, ''Ya Allah, Engkaulah yang menyertai perjalanan dan yang menggantikan dalam mengurus keluarga (yang ditinggalkan)''
4. Tidak ada satu dalil pun, baik yang eksplisit, implisit, maupun hasil inferensi, baik di dalam Al-Qur'an maupun Sunnah yang menyatakan bahwa manusia merupakan khalifah Allah di burni, karena Dia berfirman, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di bumi''. Ayat ini jangan dipahami bahwa Adam ‘alaihis salam adalah khalifah Allah di bumi, sebab Dia bertirman, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan khalifah di bumi.'' Allah mengatakannya demikian, dan tidak mengatakan, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan, untuk-Ku, seorang khalifah di bumi'', atau Dia mengatakan, ''Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah bagi-Ku di bumi'', atau ''menjadikan khalifah-Ku''. Dari mana kita menyimpulkan bahwa Adam atau spesies manusia sebagai khalifah Allah di bumi? Ketahuilah, sesungguhnya urusan Allah itu lebih mulia dan lebih agung daripada itu, dan Maha Tinggi Allah dari perbuatan itu. Namun, mayoritas mufasirin mengatakan, ''Yakni, suatu kaum menggantikan kaum yang lain, kurun demi kurun, dan generasi demi generasi.''
Ulama lain menafsirkan ayat di atas dengan ''menjadikan sebagai khalifah bagi makhluk sebelumnya yang terdiri atas jin atau makhluk lain yang mungkin berada di muka bumi yang ada sebelum spesies manusia.
Penafsiran yang pertama adalah lebih jelas karena dikuatkan dengan AlQur'an dan Sunnah. Adapun orang yang berpandangan bahwa yang dimaksud dengan khilafah ialah khilafah dalam penetapan hukum semata, maka pandangan ini tidak dapat diterima. Karena hukum yang valid ialah yang bersumber dari wahyu yang telah ditetapkan Allah, bukan hukum si khalifah, namun hukum Allah, dan hukum itu merupakan sarana penghambaan kepada Allah. Alangkah jauhnya jarak antara ibadah dengan perwakilan dan kekhilafahan. Jadi, jelaslah bahwa orang yang menghukumi itu tiada lain hanyalah menetapkan hukum Allah, bukan inenggantikan-Nya.
# Artikel ini saya petik dari laman web http://www.perpustakaan-islam.com/
MANUSIA MENURUT IMAM AL-GHAZALI
Imam al Ghazali telah menghuraikan apakah itu manusia kepada unsur-unsur berikut:
* ROH/ NYAWA (AR-RUH )
Imam al-Ghazali dalam karya agungnya Ihya ‘Ulumuddin telah membezakan di antara roh dengan jasad. Roh adalah nyawa yang menghidupkan manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan dan ia wujud dengan sendirinya, manakala jasad bergantung kepada roh untuk mewujudkan hakikat makhluk itu. Roh yang ada pada manusia kekal dan abadi manakala roh haiwan dan tumbuh-tumbuhan akan musnah. Justeru itu, Imam al-Ghazali membezakan roh manusia daripada roh haiwan dan tumbuh-tumbuhan dengan unsur-unsur tertentu.
Roh mempunyai dua pengertian:-
i- Roh dalam pengertian pertama merupakan jisim lembut yang bersumber dari rongga hati jasmani, dengan perantaraan otot-otot dan urat-urat yang beraneka ragam tersebar ke seluruh bahagian-bahagian tubuh. Perjalanannya di dalam tubuh, pancaran sinar kehidupan, perasaan, penglihatan dan pendengaran itu sama seperti pancaran sinar dari sebuah lampu yang tersebar ke seluruh sudut rumah, sehingga tidak ada satu bahagian pun dari rumah yang tidak terkena sinarannya. Hidup itu laksana sinar yang berada di dinding, sedangkan roh dan geraknya di dalam batin itu seperti geraknya cahaya lampu di sudut-sudut rumah yang digerakkan oleh penggeraknya.
ii- Bermaksud yang halus (latifah) dari manusia iaitu yang mengetahui dan merasa. Ia menggunakan seluruh daya sebagai alat kelengkapannya. Ia tidak tergolong dalam bentuk yang zahir melainkan halus dan ghaib. Ia turun ke dunia ibarat pengembara yang mengunjungi negeri asing untuk melakukan tugasnya, kemudian ia akan kembali ke tempat asalnya.
Roh dalam pengertian kedua ini termasuk sesuatu perkara yang mengagumkan dan bersifat ketuhanan, walaubagaimanapun segala gambaran yang mendalam tentang hakikat roh yang sebenar tidak diizinkan oleh Allah yang Maha Esa. Ini kerana kebanyakan akal dan kefahaman manusia lemah untuk memahaminya.
Di dalam al-Quran telah dinyatakan sebagai berikut:
“Mereka itu bertanya kepada engkau tentang roh. Katakanlah! Roh itu urusan Tuhanku, tiada kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit sahaja”
Menurut Imam al-Ghazali, roh manusia mempunyai tiga unsur yang membezakannya dengan roh makhluk-makhluk lain iaitu hati (al-Qalb), nafsu (al-Nafs) dan akal (al-‘Aql).
1. HATI (AL-QALB)
Dari segi fizikal, ia merupakan seketul darah beku (jantung) yang terletak di sebelah kiri dada yang menjadi pusat pertemuan saraf dari seluruh badan. Ia merupakan satu organ yang amat penting yang mengumpul dan menyebarkan darah ke seluruh badan. Ia menjadi sumber nyawa atau kehidupan manusia.
Dari segi rohaninya, ia merupakan satu gejala yang lembut, halus (latifah) dan bersifat ketuhanan. Dalam pengertian ini, hati sebagai sesuatu yang lembut adalah hakikat manusia yang dapat memahami, berilmu dan mengenal Tuhan, iaitu manusia yang menjadi sasaran perintah dan larangan Tuhan, yang diseksa, dicela dan dituntut atau diminta bertanggungjawab terhadap amal perbuatannya.
Menurut Imam al-Ghazali, kemuliaan dan kelebihan manusia berbanding makhluk-makhluk yang lain adalah kerana ia dipersiapkan utuk ber‘makrifat’ (mengenal) kepada Allah SWT, yang mana di dunia ini makrifat itu merupakan keindahan, kesempurnaan dan kebanggaannya manakala di akhirat kelak merupakan bekalan dan barang simpanannya.
Untuk ber‘makrifat’ kepada Allah SWT, manusia haruslah menyiapkan diri dengan hatinya, bukan setakat dengan anggota-anggota tubuh lahir. Jadi, hati itulah yang dapat mengetahui (sifat-sifat, perbuatan dan lain-lain). Hati itulah juga yang dapat mendekatkan seseorang hamba kepada Allah SWT, beramal untuk Allah SWT dan dapat menyingkap apa yang berada di sisi Allah SWT dan di hadapan-Nya.
Anggota-anggota tubuh lahir itu hanyalah sebagai pengikut, pembantu dan alat-alat yang melayani dan menyokong tugas hati. Ini bermaksud, hati menjadi pusat segala keinginan, cita-cita dan kemahuan. Segala anggota tubuh badan yang lain semuanya tunduk di bawah kekuasaannya sama ada untuk melakukan kebajikan atau kemungkaran.
Dengan ini Imam al-Ghazali mensifatkan hati sebagai raja kepada seluruh anggota manusia di mana semua anggota telah bernaluri untuk tunduk kepada hati. Kepatuhan anggota-anggota dan pancaindera kepada hati menyerupai kepatuhan dan ketaatan para malaikat kepada Tuhan.
Hati sebagai raja mempunyai bala tenteranya yang tersendiri bagi menggerakkan kehidupan manusia. Tentera-tentera hati ini terbahagi kepada dua iaitu pasukan lahiriah dan batin. Pasukan lahiriah ialah semua anggota zahir manusia manakala pasukan batin merangkumi pancaindera seperti syahwat dan amarah yang merupakan motif atau penggerak-penggerak serta deria lain yang dapat memberi persepsi seperti pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya.
Di samping itu, hati manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan alam ghaib dan melaluinya manusia dapat menerima maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan diberi ilham atau intuisi tertentu. Di sini hati ibarat sebuah cermin yang cerah dan bersih, yang dapat memberi ilham kepada manusia tentang hakikat diri dan Allah SWT.
Sebagai kesimpulan, hati merupakan elemen yang mempunyai peranan yang besar dalam kehidupan manusia. Hatilah yang banyak mempengaruhi tingkahlaku dan melalui hati, manusia mampu mendekati Allah SWT berdasarkan penggerak-penggerak hati sehingga dapat mengetahui urusan dunia dan akhirat.
Apabila hati terlalai maka ia akan terhalang daripada mengenali Allah SWT. Apabila ia tenggelam dengan hal-hal yang selain daripada Allah SWT, maka dialah yang dituntut, dialah yang dihisab, dialah yang dicela. Namun, seseorang itu akan beroleh keuntungan apabila ia membersihkan hati .
Cahaya hati itu akan tersebar ke seluruh anggota tubuh apabila ia kuat beribadah, sedangkan hal ini tidak berlaku jika dia berbuat maksiat dan derhaka kepada Allah SWT. Perbuatan-perbuatan yang keji oleh hati dan anggota-anggota tubuh itu akan menentukan gelap atau hitamnya hati itu kerana setiap wadah atau bekas itu akan menampakan percikan apa yang ada di dalamnya.
Justeru, apabila orang mengenal hatinya, maka ia mengenal dirinya, dan apabila ia mengenala dirinya, maka ia mengenal Tuhannya. Tetapi apabila orang tidak mengenal hati, maka ia tidak mengenal dirinya sendiri, dan apabila ia tidak mengenal dirinya sendiri, maka ia tidak mengenal Tuhannya.
Sesungguhnya terdapat empat elemen asal dalam menentukan sifat manusia terutama dalam tingkahlaku lahiriah dan kualiti-kualiti mentalnya. Elemen-elemen ini saling berkait rapat dan ia terjadi secara berperingkat selepas kelahiran manusia. Sebagaimana yang diketahui, manusia diciptakan dengan fitrah yang suci dan mewarisi sifat-sifat keTuhanan seperti pengasih, penyayang, pengampun dan sebagainya. Ini ditegaskan dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci” . Walau bagaimanapun setelah kelahirannya, manusia mula menghadapi perkembangan empat unsur yang seterusnya menghasilakn empat sifat umum bagi manusia.
Unsur pertama yang tercipta ialah unsur kehaiwanan (bahimiyya) iaitu kehendak (syahwat) yang bertanggungjawab terhadap kualiti kehaiwanan yang ada pada manusia. Pada satu tahap tertentu, tujuan unsur ini adalah sebagai satu cara melindungi roh dan jasad dari sebarang kemudaratan. Dari unsur inilah terbitnya keinginan untuk makan, minum, tidur dan kegiatan-kegiatan ini jika dikawal dapat memanfaatkan jasad dan roh untuk meneruskan kehidupannya. Walau bagaimanapun, keinginan syahwat ini mempunyai sifat untuk mendesak manusia melepaskan kehendaknya secara bebas. Sekiranya tidak dikawal oleh pertimbangan akal, maka ia akan menolak manusia ke arah perbuatan-perbuatan yang berunsurkan kebinatangan.
Unsur yang kedua ialah unsur kebuasan (sab’iyya) iaitu sifat marah (ghadhab). Tujuannya adalah untuk menjaga dari segala yang dapat mencederakan jasmani. Dalam hal ini, sifat-sifat seperti cemburu, mengajak untuk menangkis dan bertahan merupakan sifat-sifat untuk mempertahankan diri manusia dari segala ancaman. Namun begitu, jika kemarahan tidak terkawal, maka sewaktu manusia dikuasai oleh sifat ghadhab akan timbul perbuatan-perbuatan berbentuk permusuhan, kebencian, menyerang orang lain dan sebagainya.
Seterusnya pada peringkat baligh, akan terbina terbina unsur-unsur kesyaitanan. Di sini, serentak dengan perkembangan akal, manusia mula menggunakan kepandaian yang ada padanya untuk memikirkan tipu daya bagi mencapai tujuan-tujuan tertentu. Sesuai dengan sifat-sifat kesyaitanan, manusia akan mempunyai sifat-sifat yang sering menimbulkan perseteruan dan penipuan.
Akhir sekali ialah penjelmaan unsur-unsur keTuhanan (Ranbbaniah). Unsur-unsur ini membawa kecenderungan kepada manusia untuk mencapai kekuasaan dan kemenangan. Dalam hubungan ini, manusia sering menganggap dirinya lebih berkuasa dan ia mahukan kebebasan, terlepas dari ikatan sifat kehambaan serta ingin memperlihatkan segalanya hatta mengaku dirinya sempurna.
Ringkasnya dalam diri manusia terdapat campuran sifat ini yang kesemuanya terkumpul dalam hati dan penting sebagai potensi-potensi penggerak tingkahlaku manusia. Susunan-susunan sifat manusia ini banayk digambarkan dalam al-Quran. Secara keseluruhan berbagai-bagai sifat yang terbit dari manusia seperti zalim dan bodoh, bersifat tergesa-gesa, melampaui batas dan sebagainya.
2. NAFSU (AL-NAFS)
Di dalam roh manusia juga terdapat unsur al-Nafs. Ia mempunyai dua pengertian:-
Pertama: al-Nafs ialah sesuatu yang abstrak yang merangkumi daya marah dan nafsu syahwat pada manusia. Bagi ahli tasawwuf, al-Nafs (nafsu) merupakan sifat-sifat tercela yang ada pada manusia sehingga mereka mengatakan bahawa tidak dapat tidak nafsu mestilah dilawan dan diperangi. Sabda Nabi SAW, ertinya:
“Musuhmu yang terbesar ialah nafsumu yang berada di antara dua lambungmu”
Kedua: yang bersifat halus (latifah) iaitu hakiki pada manusia atau diri manusia dan zatnya. Apabila ia tenang disebabkan penentangan terhadap nafsu syahwat ia disebut al-Nafs al-Muthmainnah (diri atau jiwa yang tenang). Firman Allah SWT :
“Wahai jiwa yang tenang-tenteram! Kembalilah kepada TuhanMu dengan hati yang puas lagi diredhainya”
Secara khususnya, Imam al-Ghazali telah membahagikan An-Nafs kepada beberapa peringkat.
i- Nafs al-Ammarah : iaitu nafsu yang sedikit pun tidak mempunyai unsur-unsur kebaikan dan sentiasa cenderung kepada kejahatan. Nafsu ini tidak mengambil kira perhitungan akal dan bersifat mendesak untuk melepaskan kehendaknya. Desakan-desakan ini berupaya menundukkan manusia mengikut kemahuannya. Bagi pemilik nafsu ini, mereka tidak akan dapat membezakan antara kejahatan dan kebaikan malah timbul rasa bangga di atas tindakan jahatnya. Ini adalah tahap jiwa yang paling rendah malah kedudukannya adalah lebih rendah daripada binatang. Justeru, jika nafsu ini ada di dalam jiwa manusia, maka manusia itu akan menjadi seorang yang zalim, penjenayah, pemabuk, penzina, penjudi dan sebagainya kerana ia sentiasa tunduk dan patuh menurut kehendah nafsu syahwat dan hasutan syaitan.
Allah SWT telah berfirman:
“Sesungguhnya nafsu itu sentiasa mendorong melakukan kejahatan”
ii- Nafs al-Mulhamah : iaitu nafsu yang mengandungi unsur kejahatan dan kebaikan. Tetapi nafsu yang jahat itu lebih banyak daripada nafsu yang baik. Manusia yang memiliki nafsu ini akan mengalami peperangan di dalam jiwa dan dirinya, iaitu peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan. Biasanya kejahatan akan memperolehi kemenangan.
iii- Nafs al-Lawwamah : iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan dan kejahatan. Namun di sini, nafsu yang baik adalah lebih banyak daripada nafsu yang jahat. Sebagaimana Nafs al-Mulhamah, manusia yang memiliki nafsu jenis ini juga akan mengalami peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan dan biasanya kebaikan yang akan mencapai kemenangan. Di tahap ini, masih ada sifat-sifat yang terdapat dalam nafs al-Ammarah tetapi telah wujud kesedaran untuk berjuang memeranginya. Nafsu di sini selalu membuat perhitungan mengenai tindak-tanduknya. Al-Ghazali menganggap nafsu ini sebagai diri yang tercela kerana kelalaiannya mengingati Allah SWT. Ia mempunyai kriteria menyesali kegiatan maksiatnya tetapi hatinya belum tetap dengan keimanan yang kukuh. Tujuan mencela ini adalah untuk mengembalikan manusia ke jalan yang benar.
iv- Nafs al-Muthmainnah: iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan sahaja. Nafsu ini merupakan nafsu yang tenang dan selamat dari desakan nafsu syahwat serta mempunyai segala sifat kemuliaan. Pengertian nafsu ini secara hakikatnya menunjukkan martabat manusia yang paling mulia dan diperingkat ini nafsu manusia yang sentiasa mendorong untuk melakukan kejahatan telah terbimbing ke jalan yang benar serta telah mendapat rahmat dari Tuhan. Justeru, bagi mereka yang memiliki nafsu ini bermakna mereka adalah golongan yang dijamin akan terus masuk ke syurga tanpa melalui sebarang penyeksaan.
Jadi dapat disimpulkan bahawa nafsu mempunyai dua kekuatan yang amat bertentangan. Kekuatan pertama ialah kekuatan kebaikan seperti pemurah, penyayang, belas kasihan, jujur. Ikhlas dan sebagainya. kekuatan kedua pula ialah kekuatan kejahatan seperti pemarah, pendendam, penipu dan sebagainya.
3. AKAL (AL-‘AQL)
Selain hati dan nafsu, di dalam roh juga terdapat akal (al-‘Aql). Dari segi fizikalnya, ia merupakan otak. Struktur biologikalnya sama di antara manusia dengan haiwan tetapi kuantitinya sahaja berbeza.
Dari segi kerohanian pula, akal merupakan satu keupayaan untuk menggarap ilmu pengetahuan tentang hakikat segala hal. Ia mempunyai daya kekuatan untuk menimbang sesuatu itu, sama ada kebaikan atau keburukan dan melaksanakan titah perintah hati (al-Qalb) sama ada untuk tujuan kebaikan atau kejahatan. Ia berfungsi menyampaikan ilmu pengetahuan kepada hati yang boleh mempengaruhi atau menyucikannya dan mendekatkannya kepada Allah SWT.
Al-Ghazali melihat akal sebagai salah satu entiti kerohanian yang memberikan kemampuan kepada manusia untuk berfikir dan membuat penaklukan bagi mengetahui segala hakikat tentang sesuatu. Akal sebagai tenaga untuk berfikir tentang baik buruknya sesuatu perkara dan merasakan segala perubahan keadaan sehingga dapat mengambil manfaat darinya. Akal mampu membentuk keperibadian manusia dan merupakan hakikat kepada jiwa yang mempunyai ciri-ciri kemalaikatan.
Kedudukan akal dalam kehidupan manusia menurut pandangan Islam adalah jelas sebagai bakat yang menjadikan manusia berupaya menerima tanggungjawab dari Allah SWT. Dengan akal manusia dapat memikirkan untuk melakukan sesuatu, membezakan sesuatu dan membezakan antara hidayah dan kesesatan.
Kesempurnaan amalan tidak akan dicapai selagi tidak menggunakan alat tertinggi dari peralatan jiwa dan tanpanya manusia tidak ada bezanya dengan haiwan. Dengan yang demikian, akal adalah fakulti yang paling tinggi dan mulia dalam diri manusia dan ia tidak dikurniakan walaupun kepada malaikat sekalipun.
AKAL sebagai ‘NUR’
Imam al-Ghazali mengaitkan akal dengan konsep Nur (cahaya). Beliau berpendapat sebenarnya penjelasan akal adalah lebih sesuai disebut Nur kerana ia tidak mempunyai sebarang kekurangan. Justeru, di dalam karya yang dihasilkan, beliau membincangkan beberapa keistimewaan dan keupayaan akal serta membandingkannya dengan keupayaan atau kekurangan mata manusia agar kefahaman tentang keistimewaan akal itu menjadi lebih jelas. Berikut adalah perincian mengenai pendapat beliau tersebut:-
1) Mata sebenarnya tidak dapat melihat dirinya sendiri, tetapi akal dapat melihat dan mengerti dirinya dan sifat-sifatnya sendiri. Akal adalah sesuatu yang membezakan manusia daripada haiwan. Dengan akal, manusia bersedia untuk menerima pelbagai ilmu nazari (ilmu yang memerlukan pemikiran) dan untuk mengatur usaha-usaha yang memerlukan pemikiran.
2) Mata tidak dapat melihat benda yang sangat dekat atau sangat jauh. Akan tetapi bagi akal sama sahaja, baik yang dekat mahupun yang jauh. Akal itu terbuka dan dapat melampaui tanggapan jauh dan dekat. Menurut pandangan Islam, manusia adalah makhluk yang diberi akal yang dapat mengenal Allah dan merealisasikan-Nya. Akal adalah penjelmaan daripada ‘Devine Intelligence’ iaitu tempat datangnya ‘Hikmah Ilahi’. Seterusnya manusia mempunyai keupayaan yang menjadikannya bebas untuk memilih. Dengan keupayaan tersebut dia boleh memilih untuk tunduk kepada Allah dan kehendak-Nya. Dia boleh memilih apa yang membawanya kepada Allah. Walau bagaimanapun kehendak Allahlah yang tidak terbatas kerana Dialah zat yang mutlak sebaliknya kebebasan manusia hanyalah relatif.
3) Mata tidak dapat melihat sesuatu yang berada di belakang dinding, tetapi bagi akal adalah sebaliknya. Akal dapat bergerak dengan bebas sehingga ke alam ghaib dan langit yang paling atas.
4) Mata hanya dapat melihat bahagian luar dari permukaan benda iaitu lahirnya sahaja. Ia tidak dapat melihat bahagian yang ada di dalamnya iaitu yang berada di dalam hati atau hakikat. Bahkan mata hanya sanggup melihat bentuk-bentuk yang bersifat lahiriah jauh daripada hakikat kenyataan. Akal pula dapat memecah masuk ke dalam dasar batin bahagian dalam diri benda-benda itu malah sampai kepada intipati hakikat rahsia sesuatu.
5) Mata hanya dapat melihat bahagian-bahagian dari benda yang wujud. Mata tidak dapat melihat suara, bau-bauan, rasa (makanan), rasa panas, rasa dingin, mendengar dan sebagainya. Mata juga tidak dapat melihat rasa kejiwaan seperti kegembiraan, sukacita, pedih dan lain-lain. Tetapi akal dapat menangkap semua yang telah disebutkan itu kerana ia mengetahui zahir dan batin, bebas menjelajahi dan membuat penilaian dan keputusan yang tepat serta benar.
6) Penglihatan mata tidak boleh melihat benda yang tidak terbatas. Mata hanya dapat melihat benda yang berjasmani. Tetapi akal dapat memahami benda yang tidak terbatas. Ini kerana akal mengenal sesuatu yang abstrak, seperti konsep, idea dan tanggapan.
7) Mata sering menganggap yang besar itu kecil. Sebaliknya akal mengetahui bahawa bintang-bintang ataupun matahari lebih besar bahkan berganda-ganda lebih besar daripada bumi. Justeru, apabila akal itu suci dan terpisah daripada perasaan bimbang dan khayal, maka ia tidak akan merasa bersalah, malahan akan dapat melihat sesuatu sebagaimana adanya.
Oleh itu, dapat difahami bahawa cahaya (Nur) itu dapat dinamakan sebagai mata dan disebut cahaya mata (Nurul’ain). Namun yang lebih tepat dan patut dinamakan cahaya itu adalah akal iaitu cahaya akal (Nurul’aql).
* ROH/ NYAWA (AR-RUH )
Imam al-Ghazali dalam karya agungnya Ihya ‘Ulumuddin telah membezakan di antara roh dengan jasad. Roh adalah nyawa yang menghidupkan manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan dan ia wujud dengan sendirinya, manakala jasad bergantung kepada roh untuk mewujudkan hakikat makhluk itu. Roh yang ada pada manusia kekal dan abadi manakala roh haiwan dan tumbuh-tumbuhan akan musnah. Justeru itu, Imam al-Ghazali membezakan roh manusia daripada roh haiwan dan tumbuh-tumbuhan dengan unsur-unsur tertentu.
Roh mempunyai dua pengertian:-
i- Roh dalam pengertian pertama merupakan jisim lembut yang bersumber dari rongga hati jasmani, dengan perantaraan otot-otot dan urat-urat yang beraneka ragam tersebar ke seluruh bahagian-bahagian tubuh. Perjalanannya di dalam tubuh, pancaran sinar kehidupan, perasaan, penglihatan dan pendengaran itu sama seperti pancaran sinar dari sebuah lampu yang tersebar ke seluruh sudut rumah, sehingga tidak ada satu bahagian pun dari rumah yang tidak terkena sinarannya. Hidup itu laksana sinar yang berada di dinding, sedangkan roh dan geraknya di dalam batin itu seperti geraknya cahaya lampu di sudut-sudut rumah yang digerakkan oleh penggeraknya.
ii- Bermaksud yang halus (latifah) dari manusia iaitu yang mengetahui dan merasa. Ia menggunakan seluruh daya sebagai alat kelengkapannya. Ia tidak tergolong dalam bentuk yang zahir melainkan halus dan ghaib. Ia turun ke dunia ibarat pengembara yang mengunjungi negeri asing untuk melakukan tugasnya, kemudian ia akan kembali ke tempat asalnya.
Roh dalam pengertian kedua ini termasuk sesuatu perkara yang mengagumkan dan bersifat ketuhanan, walaubagaimanapun segala gambaran yang mendalam tentang hakikat roh yang sebenar tidak diizinkan oleh Allah yang Maha Esa. Ini kerana kebanyakan akal dan kefahaman manusia lemah untuk memahaminya.
Di dalam al-Quran telah dinyatakan sebagai berikut:
“Mereka itu bertanya kepada engkau tentang roh. Katakanlah! Roh itu urusan Tuhanku, tiada kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit sahaja”
Menurut Imam al-Ghazali, roh manusia mempunyai tiga unsur yang membezakannya dengan roh makhluk-makhluk lain iaitu hati (al-Qalb), nafsu (al-Nafs) dan akal (al-‘Aql).
1. HATI (AL-QALB)
Dari segi fizikal, ia merupakan seketul darah beku (jantung) yang terletak di sebelah kiri dada yang menjadi pusat pertemuan saraf dari seluruh badan. Ia merupakan satu organ yang amat penting yang mengumpul dan menyebarkan darah ke seluruh badan. Ia menjadi sumber nyawa atau kehidupan manusia.
Dari segi rohaninya, ia merupakan satu gejala yang lembut, halus (latifah) dan bersifat ketuhanan. Dalam pengertian ini, hati sebagai sesuatu yang lembut adalah hakikat manusia yang dapat memahami, berilmu dan mengenal Tuhan, iaitu manusia yang menjadi sasaran perintah dan larangan Tuhan, yang diseksa, dicela dan dituntut atau diminta bertanggungjawab terhadap amal perbuatannya.
Menurut Imam al-Ghazali, kemuliaan dan kelebihan manusia berbanding makhluk-makhluk yang lain adalah kerana ia dipersiapkan utuk ber‘makrifat’ (mengenal) kepada Allah SWT, yang mana di dunia ini makrifat itu merupakan keindahan, kesempurnaan dan kebanggaannya manakala di akhirat kelak merupakan bekalan dan barang simpanannya.
Untuk ber‘makrifat’ kepada Allah SWT, manusia haruslah menyiapkan diri dengan hatinya, bukan setakat dengan anggota-anggota tubuh lahir. Jadi, hati itulah yang dapat mengetahui (sifat-sifat, perbuatan dan lain-lain). Hati itulah juga yang dapat mendekatkan seseorang hamba kepada Allah SWT, beramal untuk Allah SWT dan dapat menyingkap apa yang berada di sisi Allah SWT dan di hadapan-Nya.
Anggota-anggota tubuh lahir itu hanyalah sebagai pengikut, pembantu dan alat-alat yang melayani dan menyokong tugas hati. Ini bermaksud, hati menjadi pusat segala keinginan, cita-cita dan kemahuan. Segala anggota tubuh badan yang lain semuanya tunduk di bawah kekuasaannya sama ada untuk melakukan kebajikan atau kemungkaran.
Dengan ini Imam al-Ghazali mensifatkan hati sebagai raja kepada seluruh anggota manusia di mana semua anggota telah bernaluri untuk tunduk kepada hati. Kepatuhan anggota-anggota dan pancaindera kepada hati menyerupai kepatuhan dan ketaatan para malaikat kepada Tuhan.
Hati sebagai raja mempunyai bala tenteranya yang tersendiri bagi menggerakkan kehidupan manusia. Tentera-tentera hati ini terbahagi kepada dua iaitu pasukan lahiriah dan batin. Pasukan lahiriah ialah semua anggota zahir manusia manakala pasukan batin merangkumi pancaindera seperti syahwat dan amarah yang merupakan motif atau penggerak-penggerak serta deria lain yang dapat memberi persepsi seperti pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya.
Di samping itu, hati manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan alam ghaib dan melaluinya manusia dapat menerima maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan diberi ilham atau intuisi tertentu. Di sini hati ibarat sebuah cermin yang cerah dan bersih, yang dapat memberi ilham kepada manusia tentang hakikat diri dan Allah SWT.
Sebagai kesimpulan, hati merupakan elemen yang mempunyai peranan yang besar dalam kehidupan manusia. Hatilah yang banyak mempengaruhi tingkahlaku dan melalui hati, manusia mampu mendekati Allah SWT berdasarkan penggerak-penggerak hati sehingga dapat mengetahui urusan dunia dan akhirat.
Apabila hati terlalai maka ia akan terhalang daripada mengenali Allah SWT. Apabila ia tenggelam dengan hal-hal yang selain daripada Allah SWT, maka dialah yang dituntut, dialah yang dihisab, dialah yang dicela. Namun, seseorang itu akan beroleh keuntungan apabila ia membersihkan hati .
Cahaya hati itu akan tersebar ke seluruh anggota tubuh apabila ia kuat beribadah, sedangkan hal ini tidak berlaku jika dia berbuat maksiat dan derhaka kepada Allah SWT. Perbuatan-perbuatan yang keji oleh hati dan anggota-anggota tubuh itu akan menentukan gelap atau hitamnya hati itu kerana setiap wadah atau bekas itu akan menampakan percikan apa yang ada di dalamnya.
Justeru, apabila orang mengenal hatinya, maka ia mengenal dirinya, dan apabila ia mengenala dirinya, maka ia mengenal Tuhannya. Tetapi apabila orang tidak mengenal hati, maka ia tidak mengenal dirinya sendiri, dan apabila ia tidak mengenal dirinya sendiri, maka ia tidak mengenal Tuhannya.
Sesungguhnya terdapat empat elemen asal dalam menentukan sifat manusia terutama dalam tingkahlaku lahiriah dan kualiti-kualiti mentalnya. Elemen-elemen ini saling berkait rapat dan ia terjadi secara berperingkat selepas kelahiran manusia. Sebagaimana yang diketahui, manusia diciptakan dengan fitrah yang suci dan mewarisi sifat-sifat keTuhanan seperti pengasih, penyayang, pengampun dan sebagainya. Ini ditegaskan dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci” . Walau bagaimanapun setelah kelahirannya, manusia mula menghadapi perkembangan empat unsur yang seterusnya menghasilakn empat sifat umum bagi manusia.
Unsur pertama yang tercipta ialah unsur kehaiwanan (bahimiyya) iaitu kehendak (syahwat) yang bertanggungjawab terhadap kualiti kehaiwanan yang ada pada manusia. Pada satu tahap tertentu, tujuan unsur ini adalah sebagai satu cara melindungi roh dan jasad dari sebarang kemudaratan. Dari unsur inilah terbitnya keinginan untuk makan, minum, tidur dan kegiatan-kegiatan ini jika dikawal dapat memanfaatkan jasad dan roh untuk meneruskan kehidupannya. Walau bagaimanapun, keinginan syahwat ini mempunyai sifat untuk mendesak manusia melepaskan kehendaknya secara bebas. Sekiranya tidak dikawal oleh pertimbangan akal, maka ia akan menolak manusia ke arah perbuatan-perbuatan yang berunsurkan kebinatangan.
Unsur yang kedua ialah unsur kebuasan (sab’iyya) iaitu sifat marah (ghadhab). Tujuannya adalah untuk menjaga dari segala yang dapat mencederakan jasmani. Dalam hal ini, sifat-sifat seperti cemburu, mengajak untuk menangkis dan bertahan merupakan sifat-sifat untuk mempertahankan diri manusia dari segala ancaman. Namun begitu, jika kemarahan tidak terkawal, maka sewaktu manusia dikuasai oleh sifat ghadhab akan timbul perbuatan-perbuatan berbentuk permusuhan, kebencian, menyerang orang lain dan sebagainya.
Seterusnya pada peringkat baligh, akan terbina terbina unsur-unsur kesyaitanan. Di sini, serentak dengan perkembangan akal, manusia mula menggunakan kepandaian yang ada padanya untuk memikirkan tipu daya bagi mencapai tujuan-tujuan tertentu. Sesuai dengan sifat-sifat kesyaitanan, manusia akan mempunyai sifat-sifat yang sering menimbulkan perseteruan dan penipuan.
Akhir sekali ialah penjelmaan unsur-unsur keTuhanan (Ranbbaniah). Unsur-unsur ini membawa kecenderungan kepada manusia untuk mencapai kekuasaan dan kemenangan. Dalam hubungan ini, manusia sering menganggap dirinya lebih berkuasa dan ia mahukan kebebasan, terlepas dari ikatan sifat kehambaan serta ingin memperlihatkan segalanya hatta mengaku dirinya sempurna.
Ringkasnya dalam diri manusia terdapat campuran sifat ini yang kesemuanya terkumpul dalam hati dan penting sebagai potensi-potensi penggerak tingkahlaku manusia. Susunan-susunan sifat manusia ini banayk digambarkan dalam al-Quran. Secara keseluruhan berbagai-bagai sifat yang terbit dari manusia seperti zalim dan bodoh, bersifat tergesa-gesa, melampaui batas dan sebagainya.
2. NAFSU (AL-NAFS)
Di dalam roh manusia juga terdapat unsur al-Nafs. Ia mempunyai dua pengertian:-
Pertama: al-Nafs ialah sesuatu yang abstrak yang merangkumi daya marah dan nafsu syahwat pada manusia. Bagi ahli tasawwuf, al-Nafs (nafsu) merupakan sifat-sifat tercela yang ada pada manusia sehingga mereka mengatakan bahawa tidak dapat tidak nafsu mestilah dilawan dan diperangi. Sabda Nabi SAW, ertinya:
“Musuhmu yang terbesar ialah nafsumu yang berada di antara dua lambungmu”
Kedua: yang bersifat halus (latifah) iaitu hakiki pada manusia atau diri manusia dan zatnya. Apabila ia tenang disebabkan penentangan terhadap nafsu syahwat ia disebut al-Nafs al-Muthmainnah (diri atau jiwa yang tenang). Firman Allah SWT :
“Wahai jiwa yang tenang-tenteram! Kembalilah kepada TuhanMu dengan hati yang puas lagi diredhainya”
Secara khususnya, Imam al-Ghazali telah membahagikan An-Nafs kepada beberapa peringkat.
i- Nafs al-Ammarah : iaitu nafsu yang sedikit pun tidak mempunyai unsur-unsur kebaikan dan sentiasa cenderung kepada kejahatan. Nafsu ini tidak mengambil kira perhitungan akal dan bersifat mendesak untuk melepaskan kehendaknya. Desakan-desakan ini berupaya menundukkan manusia mengikut kemahuannya. Bagi pemilik nafsu ini, mereka tidak akan dapat membezakan antara kejahatan dan kebaikan malah timbul rasa bangga di atas tindakan jahatnya. Ini adalah tahap jiwa yang paling rendah malah kedudukannya adalah lebih rendah daripada binatang. Justeru, jika nafsu ini ada di dalam jiwa manusia, maka manusia itu akan menjadi seorang yang zalim, penjenayah, pemabuk, penzina, penjudi dan sebagainya kerana ia sentiasa tunduk dan patuh menurut kehendah nafsu syahwat dan hasutan syaitan.
Allah SWT telah berfirman:
“Sesungguhnya nafsu itu sentiasa mendorong melakukan kejahatan”
ii- Nafs al-Mulhamah : iaitu nafsu yang mengandungi unsur kejahatan dan kebaikan. Tetapi nafsu yang jahat itu lebih banyak daripada nafsu yang baik. Manusia yang memiliki nafsu ini akan mengalami peperangan di dalam jiwa dan dirinya, iaitu peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan. Biasanya kejahatan akan memperolehi kemenangan.
iii- Nafs al-Lawwamah : iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan dan kejahatan. Namun di sini, nafsu yang baik adalah lebih banyak daripada nafsu yang jahat. Sebagaimana Nafs al-Mulhamah, manusia yang memiliki nafsu jenis ini juga akan mengalami peperangan perebutan antara kebaikan dan kejahatan dan biasanya kebaikan yang akan mencapai kemenangan. Di tahap ini, masih ada sifat-sifat yang terdapat dalam nafs al-Ammarah tetapi telah wujud kesedaran untuk berjuang memeranginya. Nafsu di sini selalu membuat perhitungan mengenai tindak-tanduknya. Al-Ghazali menganggap nafsu ini sebagai diri yang tercela kerana kelalaiannya mengingati Allah SWT. Ia mempunyai kriteria menyesali kegiatan maksiatnya tetapi hatinya belum tetap dengan keimanan yang kukuh. Tujuan mencela ini adalah untuk mengembalikan manusia ke jalan yang benar.
iv- Nafs al-Muthmainnah: iaitu nafsu yang mengandungi kebaikan sahaja. Nafsu ini merupakan nafsu yang tenang dan selamat dari desakan nafsu syahwat serta mempunyai segala sifat kemuliaan. Pengertian nafsu ini secara hakikatnya menunjukkan martabat manusia yang paling mulia dan diperingkat ini nafsu manusia yang sentiasa mendorong untuk melakukan kejahatan telah terbimbing ke jalan yang benar serta telah mendapat rahmat dari Tuhan. Justeru, bagi mereka yang memiliki nafsu ini bermakna mereka adalah golongan yang dijamin akan terus masuk ke syurga tanpa melalui sebarang penyeksaan.
Jadi dapat disimpulkan bahawa nafsu mempunyai dua kekuatan yang amat bertentangan. Kekuatan pertama ialah kekuatan kebaikan seperti pemurah, penyayang, belas kasihan, jujur. Ikhlas dan sebagainya. kekuatan kedua pula ialah kekuatan kejahatan seperti pemarah, pendendam, penipu dan sebagainya.
3. AKAL (AL-‘AQL)
Selain hati dan nafsu, di dalam roh juga terdapat akal (al-‘Aql). Dari segi fizikalnya, ia merupakan otak. Struktur biologikalnya sama di antara manusia dengan haiwan tetapi kuantitinya sahaja berbeza.
Dari segi kerohanian pula, akal merupakan satu keupayaan untuk menggarap ilmu pengetahuan tentang hakikat segala hal. Ia mempunyai daya kekuatan untuk menimbang sesuatu itu, sama ada kebaikan atau keburukan dan melaksanakan titah perintah hati (al-Qalb) sama ada untuk tujuan kebaikan atau kejahatan. Ia berfungsi menyampaikan ilmu pengetahuan kepada hati yang boleh mempengaruhi atau menyucikannya dan mendekatkannya kepada Allah SWT.
Al-Ghazali melihat akal sebagai salah satu entiti kerohanian yang memberikan kemampuan kepada manusia untuk berfikir dan membuat penaklukan bagi mengetahui segala hakikat tentang sesuatu. Akal sebagai tenaga untuk berfikir tentang baik buruknya sesuatu perkara dan merasakan segala perubahan keadaan sehingga dapat mengambil manfaat darinya. Akal mampu membentuk keperibadian manusia dan merupakan hakikat kepada jiwa yang mempunyai ciri-ciri kemalaikatan.
Kedudukan akal dalam kehidupan manusia menurut pandangan Islam adalah jelas sebagai bakat yang menjadikan manusia berupaya menerima tanggungjawab dari Allah SWT. Dengan akal manusia dapat memikirkan untuk melakukan sesuatu, membezakan sesuatu dan membezakan antara hidayah dan kesesatan.
Kesempurnaan amalan tidak akan dicapai selagi tidak menggunakan alat tertinggi dari peralatan jiwa dan tanpanya manusia tidak ada bezanya dengan haiwan. Dengan yang demikian, akal adalah fakulti yang paling tinggi dan mulia dalam diri manusia dan ia tidak dikurniakan walaupun kepada malaikat sekalipun.
AKAL sebagai ‘NUR’
Imam al-Ghazali mengaitkan akal dengan konsep Nur (cahaya). Beliau berpendapat sebenarnya penjelasan akal adalah lebih sesuai disebut Nur kerana ia tidak mempunyai sebarang kekurangan. Justeru, di dalam karya yang dihasilkan, beliau membincangkan beberapa keistimewaan dan keupayaan akal serta membandingkannya dengan keupayaan atau kekurangan mata manusia agar kefahaman tentang keistimewaan akal itu menjadi lebih jelas. Berikut adalah perincian mengenai pendapat beliau tersebut:-
1) Mata sebenarnya tidak dapat melihat dirinya sendiri, tetapi akal dapat melihat dan mengerti dirinya dan sifat-sifatnya sendiri. Akal adalah sesuatu yang membezakan manusia daripada haiwan. Dengan akal, manusia bersedia untuk menerima pelbagai ilmu nazari (ilmu yang memerlukan pemikiran) dan untuk mengatur usaha-usaha yang memerlukan pemikiran.
2) Mata tidak dapat melihat benda yang sangat dekat atau sangat jauh. Akan tetapi bagi akal sama sahaja, baik yang dekat mahupun yang jauh. Akal itu terbuka dan dapat melampaui tanggapan jauh dan dekat. Menurut pandangan Islam, manusia adalah makhluk yang diberi akal yang dapat mengenal Allah dan merealisasikan-Nya. Akal adalah penjelmaan daripada ‘Devine Intelligence’ iaitu tempat datangnya ‘Hikmah Ilahi’. Seterusnya manusia mempunyai keupayaan yang menjadikannya bebas untuk memilih. Dengan keupayaan tersebut dia boleh memilih untuk tunduk kepada Allah dan kehendak-Nya. Dia boleh memilih apa yang membawanya kepada Allah. Walau bagaimanapun kehendak Allahlah yang tidak terbatas kerana Dialah zat yang mutlak sebaliknya kebebasan manusia hanyalah relatif.
3) Mata tidak dapat melihat sesuatu yang berada di belakang dinding, tetapi bagi akal adalah sebaliknya. Akal dapat bergerak dengan bebas sehingga ke alam ghaib dan langit yang paling atas.
4) Mata hanya dapat melihat bahagian luar dari permukaan benda iaitu lahirnya sahaja. Ia tidak dapat melihat bahagian yang ada di dalamnya iaitu yang berada di dalam hati atau hakikat. Bahkan mata hanya sanggup melihat bentuk-bentuk yang bersifat lahiriah jauh daripada hakikat kenyataan. Akal pula dapat memecah masuk ke dalam dasar batin bahagian dalam diri benda-benda itu malah sampai kepada intipati hakikat rahsia sesuatu.
5) Mata hanya dapat melihat bahagian-bahagian dari benda yang wujud. Mata tidak dapat melihat suara, bau-bauan, rasa (makanan), rasa panas, rasa dingin, mendengar dan sebagainya. Mata juga tidak dapat melihat rasa kejiwaan seperti kegembiraan, sukacita, pedih dan lain-lain. Tetapi akal dapat menangkap semua yang telah disebutkan itu kerana ia mengetahui zahir dan batin, bebas menjelajahi dan membuat penilaian dan keputusan yang tepat serta benar.
6) Penglihatan mata tidak boleh melihat benda yang tidak terbatas. Mata hanya dapat melihat benda yang berjasmani. Tetapi akal dapat memahami benda yang tidak terbatas. Ini kerana akal mengenal sesuatu yang abstrak, seperti konsep, idea dan tanggapan.
7) Mata sering menganggap yang besar itu kecil. Sebaliknya akal mengetahui bahawa bintang-bintang ataupun matahari lebih besar bahkan berganda-ganda lebih besar daripada bumi. Justeru, apabila akal itu suci dan terpisah daripada perasaan bimbang dan khayal, maka ia tidak akan merasa bersalah, malahan akan dapat melihat sesuatu sebagaimana adanya.
Oleh itu, dapat difahami bahawa cahaya (Nur) itu dapat dinamakan sebagai mata dan disebut cahaya mata (Nurul’ain). Namun yang lebih tepat dan patut dinamakan cahaya itu adalah akal iaitu cahaya akal (Nurul’aql).
Kecerdasan Spiritual Menurut Islam
Apakah pandangan Islam mengenai kecerdasan spiritual ini? Adakah ianya selari dengan definisi Barat? Adakah ianya bermaksud mencari erti kehidupan? Sebelum kita pergi mengulas lebih lanjut mengenai kecerdasan spiritual ini, mari kita lihat apakah hakikat manusia. Siapakah manusia? Apakah tujuan manusia itu dilahirkan? Mengapa manusia diciptakan? Persoalan-persoalan ini wajar kita ketahui dan ini akhirnya akan memahamkan kita bahawa kita ini dilahirkan di muka bumi ini penuh dengan tujuan.
Manusia adalah makhuk yang dimuliakan kerana ia diciptakan amat berbeza dengan makhluk yang lain seperti haiwan dan tumbuhan, malah alam raya. Manusia mempunyai tugas yang penting di dunia ini. Apakah tugas itu? Mengurus serta memelihara alam ini agar tidak musnah. Manusia adalah makhluk yang bebas membuat pilihan. Mereka berpotensi untuk melakukan apa sahaja berdasarkan pilihan mereka. Mereka boleh melakukan perkara kebaikan malah keburukan kerana ia merupakan pilihan manusia. Akhir sekali, manusia adalah makhluk yang harus bertanggungjawab di atas apa yang dilakukannya. Oleh kerana manusia adalah makhluk yang bebas membuat pilihan, maka setiap pilihan itu wajar di ambil tindakan dan tanggungjawab. Setiap pilihan, manusia harus bertanggungjawab.
Perspektif Islam mengenai spiritual ini adalah merujuk kepada satu perkara iaitu ibadah. Al-Quran ada menyatakan bahawa ’Tidaklah Aku ciptakan Jin dan manusia itu melainkan beribadah kepadaKu’ [51:56]. Tafsir ayat ini menunjukkan bahawa, manusia dan jin adalah mutlak beribadah kepada Tuhan.
Jika kita melihat aspek beribadah ini, apakah yang maksud sebenar beribadah?
Satu riwayat oleh Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Muhammad s.a.w. ada mengatakan bahawa
’ Allah Azza Wa Jalla berfirman, ’ Hai anak Adam, luangkanlah waktu untuk beribadah kepada-Ku, Aku akan memenuhi hatimu dengan kekayaan dan Aku akan menutupi kemelaratanmu. Dan bila kamu tidak melakukannya, maka Aku akan mengisi hatimu dengan kesibukan dan Aku tidak akan menutupi kemelaratanmu ’
Adakah ibadah itu hanyalah untuk menutup kemelaratan hidup ini? Jawapannya ialah ya. Manusia hidup di dunia ini adalah disertai dengan cabaran dan ujian. Sudah pasti setiap ujian dan cabaran itu mempunyai kepayahan yang tersendiri. Persoalannya kini, bagaimana manusia menghadapi segala bentuk ujian tersebut? Adakah mereka menyelesaikan masalah mereka dengan keupayaan fizikal mereka (PQ) ? atau emosi (EQ) ? atau intelek mereka (IQ)?
Kisah Pakcik Ishak Md Zain
Semasa saya menulis buku ini, saya terbaca di dalam satu akhbar tentang kisah seorang lelaki tua tabah mengharungi hidupnya bersama-sama dengan isterinya yang sedang koma hampir 5 tahun. Saya kira, pengalaman ini adalah satu pengalaman yang mana manusia menyelesaikan masalah yang dihadapinya dengan melihat kepada potensi spiritual.
Terdapat seorang pesara yang bernama Ishak Md Zain yang berumur 68 tahun begitu tabah menjaga isterinya. Jika mengikut kadar perkiraan manusia biasa, pengalaman mengalami koma selama 5 tahun, agak sukar untuk pulih, apatah lagi umurnya sudah menjangkau 60-an. Tatapi semangat dan kekuatan dalaman pakcik Ishak yang sanggup menghadapi kehidupan dengan sabar menemani isterinya di hospital tidak pernah luntur. Pakcik Ishak senantiasa berdoa dan berhadap kepada keajaiban kuasa Tuhan untuk mengubah keadaan. Pakcik Ishak telah mengorbankan hidupnya untuk menemani isterinya yang tidak bergerak selama 5 tahun dengan sepenuh tumpuan, malah pakcik Ishak tidak pernah ke mana-mana dalam tempoh tersebut.
Pakcik Ishak mempunyai harapan yang luar biasa untuk melihat keadaan isterinya pulih seperti sedia kala. Tetapi beliau tahu ianya tidak akan berlaku kerana isterinya sudah tua, tidak mampu untuk melawan penyakitnya. Siang dan malam pakcik Ishak berdoa kepada Tuhan agar dapat memulihkan isterinya agar kembali beribadah kepada Tuhannya seperti biasa.
(boleh rujuk Mingguan Malaysia, 25 Februari 2007)
Apakah pengajaran dari peristiwa pakcik Ishak? Saya yakin, terdapat satu potensi yang sedang digunakan oleh pakcik Ishak agar suara hatinya itu di dengari oleh Tuhan.
Persoalan saya, mengapa ada suara hati yang berbisik di dalam hati pakcik Ishak, menaruh harapan kepada seseorang? Kepada siapakah suara hati itu di tujukan pada ketika mana, tidak ada lagi ikhtiar dalam aspek fizikal (PQ), emosi (EQ) dan intelek (IQ)? Pakcik Ishak dan pakar doktor telah berusaha bersungguh-sungguh untuk memulihkan isteri pakcik Ishak. Para doktor mempunyai potensi IQ yang tinggi, malah mereka mempunyai kehebatan alat-alat perubatan yang canggih (PQ). Namun yang demikian, isteri pakcik Ishak masih lagi tidak bergerak.
Kepada siapakah atau potensi yang mana satukah yang pakcik Ishak gunakan pada ketika PQ, IQ dan EQ tidak dapat membantu pakcik Ishak?
Sudah pasti anda akan mengatakan potesi suara itu ditujukan kepada Tuhan Yang Menciptakannya (spiritual quotient).
Kecerdasan spiritual di dalam kacamata Islam adalah merujuk kepada konsep kehambaan kepada Tuhan yang menciptakan. Mereka yakin terhadap pertolongan Tuhan mereka pada setiap masa. Malah mereka melakukan setiap perkara itu adalah dalam keadaan beribadah setiap masa dan tidak ada perkara yang dirasainya itu membebankan mereka.
Istilah redha atau rela menjadi satu ukuran yang tinggi dalam penilaian spiritual seorang manusia yang yakin dengan Tuhannya. Mereka menerima semua perkara yang berlaku di dalam kehidupan mereka ini sebagai satu ujian untuk mereka terus bangkit dengan satu kekuatan yang amat luar biasa. Kekuatan potensi spiritual adalah berbeza dengan potensi fizikal, emosi dan intelek, kerana potensi spiritual adalah jambatan kepada Tuhan.
Kecerdasan Spiritual Universal
Potensi spiritual ada di dalam setiap diri manusia. Malah manusia yang ada mengatakan bahawa dirinya tidak yakin dengan kewujudan Tuhan sebenarnya mereka sedang menipu diri mereka. Mereka pasti mempunyai nilai kehendak yang tidak dapat dicapai melalui potensi PQ, EQ dan IQ mereka.
Apakah yang membezakan makna spiritual di antara Barat dan Islam?
Perbezaan itu adalah
Barat
* Inner voice
* Unconsience
Islam
* Iman
* Taqwa
Persoalan akhir untuk anda. ADAKAH ANDA MEMPUNYAI SEMUA POTENSI INI DI DALAM DIRI ANDA?
Written by Syamil Yusuff
Monday, 26 February 2007
Manusia adalah makhuk yang dimuliakan kerana ia diciptakan amat berbeza dengan makhluk yang lain seperti haiwan dan tumbuhan, malah alam raya. Manusia mempunyai tugas yang penting di dunia ini. Apakah tugas itu? Mengurus serta memelihara alam ini agar tidak musnah. Manusia adalah makhluk yang bebas membuat pilihan. Mereka berpotensi untuk melakukan apa sahaja berdasarkan pilihan mereka. Mereka boleh melakukan perkara kebaikan malah keburukan kerana ia merupakan pilihan manusia. Akhir sekali, manusia adalah makhluk yang harus bertanggungjawab di atas apa yang dilakukannya. Oleh kerana manusia adalah makhluk yang bebas membuat pilihan, maka setiap pilihan itu wajar di ambil tindakan dan tanggungjawab. Setiap pilihan, manusia harus bertanggungjawab.
Perspektif Islam mengenai spiritual ini adalah merujuk kepada satu perkara iaitu ibadah. Al-Quran ada menyatakan bahawa ’Tidaklah Aku ciptakan Jin dan manusia itu melainkan beribadah kepadaKu’ [51:56]. Tafsir ayat ini menunjukkan bahawa, manusia dan jin adalah mutlak beribadah kepada Tuhan.
Jika kita melihat aspek beribadah ini, apakah yang maksud sebenar beribadah?
Satu riwayat oleh Imam Ahmad dari Abu Hurairah, Muhammad s.a.w. ada mengatakan bahawa
’ Allah Azza Wa Jalla berfirman, ’ Hai anak Adam, luangkanlah waktu untuk beribadah kepada-Ku, Aku akan memenuhi hatimu dengan kekayaan dan Aku akan menutupi kemelaratanmu. Dan bila kamu tidak melakukannya, maka Aku akan mengisi hatimu dengan kesibukan dan Aku tidak akan menutupi kemelaratanmu ’
Adakah ibadah itu hanyalah untuk menutup kemelaratan hidup ini? Jawapannya ialah ya. Manusia hidup di dunia ini adalah disertai dengan cabaran dan ujian. Sudah pasti setiap ujian dan cabaran itu mempunyai kepayahan yang tersendiri. Persoalannya kini, bagaimana manusia menghadapi segala bentuk ujian tersebut? Adakah mereka menyelesaikan masalah mereka dengan keupayaan fizikal mereka (PQ) ? atau emosi (EQ) ? atau intelek mereka (IQ)?
Kisah Pakcik Ishak Md Zain
Semasa saya menulis buku ini, saya terbaca di dalam satu akhbar tentang kisah seorang lelaki tua tabah mengharungi hidupnya bersama-sama dengan isterinya yang sedang koma hampir 5 tahun. Saya kira, pengalaman ini adalah satu pengalaman yang mana manusia menyelesaikan masalah yang dihadapinya dengan melihat kepada potensi spiritual.
Terdapat seorang pesara yang bernama Ishak Md Zain yang berumur 68 tahun begitu tabah menjaga isterinya. Jika mengikut kadar perkiraan manusia biasa, pengalaman mengalami koma selama 5 tahun, agak sukar untuk pulih, apatah lagi umurnya sudah menjangkau 60-an. Tatapi semangat dan kekuatan dalaman pakcik Ishak yang sanggup menghadapi kehidupan dengan sabar menemani isterinya di hospital tidak pernah luntur. Pakcik Ishak senantiasa berdoa dan berhadap kepada keajaiban kuasa Tuhan untuk mengubah keadaan. Pakcik Ishak telah mengorbankan hidupnya untuk menemani isterinya yang tidak bergerak selama 5 tahun dengan sepenuh tumpuan, malah pakcik Ishak tidak pernah ke mana-mana dalam tempoh tersebut.
Pakcik Ishak mempunyai harapan yang luar biasa untuk melihat keadaan isterinya pulih seperti sedia kala. Tetapi beliau tahu ianya tidak akan berlaku kerana isterinya sudah tua, tidak mampu untuk melawan penyakitnya. Siang dan malam pakcik Ishak berdoa kepada Tuhan agar dapat memulihkan isterinya agar kembali beribadah kepada Tuhannya seperti biasa.
(boleh rujuk Mingguan Malaysia, 25 Februari 2007)
Apakah pengajaran dari peristiwa pakcik Ishak? Saya yakin, terdapat satu potensi yang sedang digunakan oleh pakcik Ishak agar suara hatinya itu di dengari oleh Tuhan.
Persoalan saya, mengapa ada suara hati yang berbisik di dalam hati pakcik Ishak, menaruh harapan kepada seseorang? Kepada siapakah suara hati itu di tujukan pada ketika mana, tidak ada lagi ikhtiar dalam aspek fizikal (PQ), emosi (EQ) dan intelek (IQ)? Pakcik Ishak dan pakar doktor telah berusaha bersungguh-sungguh untuk memulihkan isteri pakcik Ishak. Para doktor mempunyai potensi IQ yang tinggi, malah mereka mempunyai kehebatan alat-alat perubatan yang canggih (PQ). Namun yang demikian, isteri pakcik Ishak masih lagi tidak bergerak.
Kepada siapakah atau potensi yang mana satukah yang pakcik Ishak gunakan pada ketika PQ, IQ dan EQ tidak dapat membantu pakcik Ishak?
Sudah pasti anda akan mengatakan potesi suara itu ditujukan kepada Tuhan Yang Menciptakannya (spiritual quotient).
Kecerdasan spiritual di dalam kacamata Islam adalah merujuk kepada konsep kehambaan kepada Tuhan yang menciptakan. Mereka yakin terhadap pertolongan Tuhan mereka pada setiap masa. Malah mereka melakukan setiap perkara itu adalah dalam keadaan beribadah setiap masa dan tidak ada perkara yang dirasainya itu membebankan mereka.
Istilah redha atau rela menjadi satu ukuran yang tinggi dalam penilaian spiritual seorang manusia yang yakin dengan Tuhannya. Mereka menerima semua perkara yang berlaku di dalam kehidupan mereka ini sebagai satu ujian untuk mereka terus bangkit dengan satu kekuatan yang amat luar biasa. Kekuatan potensi spiritual adalah berbeza dengan potensi fizikal, emosi dan intelek, kerana potensi spiritual adalah jambatan kepada Tuhan.
Kecerdasan Spiritual Universal
Potensi spiritual ada di dalam setiap diri manusia. Malah manusia yang ada mengatakan bahawa dirinya tidak yakin dengan kewujudan Tuhan sebenarnya mereka sedang menipu diri mereka. Mereka pasti mempunyai nilai kehendak yang tidak dapat dicapai melalui potensi PQ, EQ dan IQ mereka.
Apakah yang membezakan makna spiritual di antara Barat dan Islam?
Perbezaan itu adalah
Barat
* Inner voice
* Unconsience
Islam
* Iman
* Taqwa
Persoalan akhir untuk anda. ADAKAH ANDA MEMPUNYAI SEMUA POTENSI INI DI DALAM DIRI ANDA?
Written by Syamil Yusuff
Monday, 26 February 2007
Jumaat, 14 Ogos 2009
Manusia Dan Islam
Berikut saya paparkan sedikit bingkisan daripada Dato' Dr. Haron Din dengan kuliahnya yang bertajuk manusia dan islam , Dibawah saya sediakan link supaya sahabat-sahabat boleh muat turun seterusnya dapat sama-sama menghayati dan mendapat manfaat daripada kuliah tersebut
Link Muat Turun:
http://www.mediafire.com/?5ytfxikbgyo
Link Muat Turun:
http://www.mediafire.com/?5ytfxikbgyo
A Cool Conversation on Hijab!
"I'm so tired"
"Tired of what?"
"Of all these people judging me."
"Who judged you?"
"Like that woman, every time I sit with her, she
tells me to wear hijab."
"Oh, hijab and music! The mother of all topics!"
"Yeah! I listen to music without hijab. haha!"
"Maybe she was just giving you advice."
"I don't need her advice. I know my religion. Can't
she mind her own business?"
"Maybe you misunderstood. She was just being
nice."
"Keeping out of my business, that would be
nice..."
"But it's her duty to encourage you do to good."
"Trust me. That was no encouragement. And what
do you mean 'good'?"
"Well, wearing hijab, that would be a good thing to
do."
"Says who?"
"It's in the Qur'an, isn't it?"
"Yes. She did quote me something."
"She said Surah an-Nur, and other places of the
Qur'an."
"Yes, but it's not a big sin anyway. Helping people
and praying is more important."
"True. But big things start with small things."
"That's a good point, but what you wear is not
important. What's important is to have a good
healthy heart."
"What you wear is not important?"
"That's what I said."
"Then why do you spend an hour every morning
fixing up?"
"What do you mean?"
"You spend money on cosmetics, not to mention
all the time you spend on fixing your hair and low-
carb dieting."
"So?"
"So, your appearance IS important."
"No. I said wearing hijab is not an important thing
in religion."
"If it's not an important thing in religion, why is it
mentioned in the Holy Qur'an?"
"You know I can't follow all that's in Qur'an."
"You mean God tells you something to do, you
disobey and then it's OK?"
"Yes. God is forgiving."
"God is forgiving to those who repent and do not
repeat their mistakes."
"Says who?" < BR>"Says the same book that tells
you to cover."
"But I don't like hijab, it limits my freedom."
"But the lotions, lipsticks, mascara and other
cosmetics set you free?! What's your definition of
freedom anyway?"
"Freedom is in doing whatever you like to do."
"No. Freedom is in doing the right thing, not in
doing whatever we wish to do."
"Look! I've seen so many people who don't wear
hijab and are nice people, and so many who wear
hijab and are bad people."
"So what? There are people who are nice to you
but are alcoholic. Should we all be alcoholics?
You made a stupid point."
"I don't want to be an extremist or a fanatic. I'm OK
the way I am without hijab."
"Then you are a secular fanatic. An extremist in
disobeying God."
"You don't get it, if I wear hijab, who would marry
me?!"
"So all these people with hijab never get
married?!"
"Okay! Wha t if I get married and my husband
doesn't l i ke it? And wants me to remove it?"
"What if your husband wants you to go out with
him on a bank robbery?!"
"That's irrelevant, bank robbery is a crime."
"Disobeying your Creator is not a crime?"
"But then who would hire me?"
"A company that respects people for who they
are."
"Not after 9-11"
"Yes. After 9-11. Don't you know about Hanan
who just got into med school? And the other one,
what was her name, the girl who always wore a
white hijab.ummm."
"Yasmeen?"
"Yes. Yasmeen. She just finished her MBA and is
now interning for GE."
"Why do you reduce religion to a piece of cloth
anyway?"
"Why do you reduce womanhood to high heals
and lipstick colours?"
"You didn't answer my question."
"In fact, I did. Hijab is not just a piece of cloth.
It is
obeying God in a difficult environment. It is
courage, faith in action, and true womanhood. But
your short sleeves, tight pants."
"That's called 'fashion', you live in a cave or
something? First of all, hijab was founded by men
who wanted to control women."
"Really? I did not know men could control women
by hijab."
"Yes. That's what it is."
"What about the women who fight their husbands
to wear hijab? And women in France who are
forced to remove their hijab by men? What do you
say about that?"
"Well, that's different."
"What difference? The woman who asked you to
wear hijab. she was a woman, right?"
"Right, but."
"But fashions that are designed and promoted by
male-dominated corporations, set you free? Men
have no control on exposing women and using
them as a commodity?! Give me a break!"
"Wait, let me finish, I was saying."
"Saying what? You think that men control women
by hijab?"
"Yes."
"Specifically how?"
"By te lling women how and what to wear,
dummy!"
"Doesn't TV, magazines and movies tell you what
t o wear, and how to be 'attractive'?"
"Of course, it's fashion."
"Isn't that control? Pressuring you to wear what
they want you to wear?"
Silence
"Not just controlling you, but also controlling the
market."
"What do you mean?"
"I mean, you are told to look skinny and anorexic
like that woman on the cover of the magazine, by
men who design those magazines and sell those
products."
"I don't get it. What does hijab have to do with
products."
"It has everything to do with that. Don't you see?
Hijab is a threat to consumerism, women who
spend billions of dollars to look skinny and live by
standards of fashion designed by men.and then
here is Islam, saying trash all that nonsense and
focus on your soul, not on your looks, and do not
worry what men think of your looks."
"Like I don't have to buy hijab? Isn't hijab a
product?"
"Yes, it is. It is a product that sets you free from
male-dominated consumer ism ."
"Stop lecturing me! I WILL NOT WEAR HIJAB! It
is awkward, outdated, and totally not suitable for
this societ y ... Moreover, I am only 20 and too
young to wear hijab!"
"Fine. Say that to your Lord, when you face Him
on Judgment Day."
"Fine."
"Fine."
Silence
"Shut up and I don't want to hear more about hijab
niqab schmijab Punjab !"
Silence.
She stared at the mirror, tired of arguing with
herself all this time.
Successful enough, she managed to shut the
voices in her head, with her own opinions
triumphant in victory on the matter, and a final
modern decision accepted by the society,
rejected by the Faith:
Yes to curls or blowed dried hair, no to hijab
"Tired of what?"
"Of all these people judging me."
"Who judged you?"
"Like that woman, every time I sit with her, she
tells me to wear hijab."
"Oh, hijab and music! The mother of all topics!"
"Yeah! I listen to music without hijab. haha!"
"Maybe she was just giving you advice."
"I don't need her advice. I know my religion. Can't
she mind her own business?"
"Maybe you misunderstood. She was just being
nice."
"Keeping out of my business, that would be
nice..."
"But it's her duty to encourage you do to good."
"Trust me. That was no encouragement. And what
do you mean 'good'?"
"Well, wearing hijab, that would be a good thing to
do."
"Says who?"
"It's in the Qur'an, isn't it?"
"Yes. She did quote me something."
"She said Surah an-Nur, and other places of the
Qur'an."
"Yes, but it's not a big sin anyway. Helping people
and praying is more important."
"True. But big things start with small things."
"That's a good point, but what you wear is not
important. What's important is to have a good
healthy heart."
"What you wear is not important?"
"That's what I said."
"Then why do you spend an hour every morning
fixing up?"
"What do you mean?"
"You spend money on cosmetics, not to mention
all the time you spend on fixing your hair and low-
carb dieting."
"So?"
"So, your appearance IS important."
"No. I said wearing hijab is not an important thing
in religion."
"If it's not an important thing in religion, why is it
mentioned in the Holy Qur'an?"
"You know I can't follow all that's in Qur'an."
"You mean God tells you something to do, you
disobey and then it's OK?"
"Yes. God is forgiving."
"God is forgiving to those who repent and do not
repeat their mistakes."
"Says who?" < BR>"Says the same book that tells
you to cover."
"But I don't like hijab, it limits my freedom."
"But the lotions, lipsticks, mascara and other
cosmetics set you free?! What's your definition of
freedom anyway?"
"Freedom is in doing whatever you like to do."
"No. Freedom is in doing the right thing, not in
doing whatever we wish to do."
"Look! I've seen so many people who don't wear
hijab and are nice people, and so many who wear
hijab and are bad people."
"So what? There are people who are nice to you
but are alcoholic. Should we all be alcoholics?
You made a stupid point."
"I don't want to be an extremist or a fanatic. I'm OK
the way I am without hijab."
"Then you are a secular fanatic. An extremist in
disobeying God."
"You don't get it, if I wear hijab, who would marry
me?!"
"So all these people with hijab never get
married?!"
"Okay! Wha t if I get married and my husband
doesn't l i ke it? And wants me to remove it?"
"What if your husband wants you to go out with
him on a bank robbery?!"
"That's irrelevant, bank robbery is a crime."
"Disobeying your Creator is not a crime?"
"But then who would hire me?"
"A company that respects people for who they
are."
"Not after 9-11"
"Yes. After 9-11. Don't you know about Hanan
who just got into med school? And the other one,
what was her name, the girl who always wore a
white hijab.ummm."
"Yasmeen?"
"Yes. Yasmeen. She just finished her MBA and is
now interning for GE."
"Why do you reduce religion to a piece of cloth
anyway?"
"Why do you reduce womanhood to high heals
and lipstick colours?"
"You didn't answer my question."
"In fact, I did. Hijab is not just a piece of cloth.
It is
obeying God in a difficult environment. It is
courage, faith in action, and true womanhood. But
your short sleeves, tight pants."
"That's called 'fashion', you live in a cave or
something? First of all, hijab was founded by men
who wanted to control women."
"Really? I did not know men could control women
by hijab."
"Yes. That's what it is."
"What about the women who fight their husbands
to wear hijab? And women in France who are
forced to remove their hijab by men? What do you
say about that?"
"Well, that's different."
"What difference? The woman who asked you to
wear hijab. she was a woman, right?"
"Right, but."
"But fashions that are designed and promoted by
male-dominated corporations, set you free? Men
have no control on exposing women and using
them as a commodity?! Give me a break!"
"Wait, let me finish, I was saying."
"Saying what? You think that men control women
by hijab?"
"Yes."
"Specifically how?"
"By te lling women how and what to wear,
dummy!"
"Doesn't TV, magazines and movies tell you what
t o wear, and how to be 'attractive'?"
"Of course, it's fashion."
"Isn't that control? Pressuring you to wear what
they want you to wear?"
Silence
"Not just controlling you, but also controlling the
market."
"What do you mean?"
"I mean, you are told to look skinny and anorexic
like that woman on the cover of the magazine, by
men who design those magazines and sell those
products."
"I don't get it. What does hijab have to do with
products."
"It has everything to do with that. Don't you see?
Hijab is a threat to consumerism, women who
spend billions of dollars to look skinny and live by
standards of fashion designed by men.and then
here is Islam, saying trash all that nonsense and
focus on your soul, not on your looks, and do not
worry what men think of your looks."
"Like I don't have to buy hijab? Isn't hijab a
product?"
"Yes, it is. It is a product that sets you free from
male-dominated consumer ism ."
"Stop lecturing me! I WILL NOT WEAR HIJAB! It
is awkward, outdated, and totally not suitable for
this societ y ... Moreover, I am only 20 and too
young to wear hijab!"
"Fine. Say that to your Lord, when you face Him
on Judgment Day."
"Fine."
"Fine."
Silence
"Shut up and I don't want to hear more about hijab
niqab schmijab Punjab !"
Silence.
She stared at the mirror, tired of arguing with
herself all this time.
Successful enough, she managed to shut the
voices in her head, with her own opinions
triumphant in victory on the matter, and a final
modern decision accepted by the society,
rejected by the Faith:
Yes to curls or blowed dried hair, no to hijab
PROLOGUE
What is human in Islam ?
Human according to Allah is creature (mahkluk), honoured (mukarram), burdened with task (mukallaf), free to choose (mukhayyar) , which obtains consideration (majziy)
In this blog, i'll go further to discuss about this subject ( human) from it's creation , it's responsiblity to it's diffrence from another Allah's creation.
Im really hope this blog will give knowledge and information to all, rather than becoming useless assignment in the end.
Finally,may Allah give HIS blessing to me for created this blog and may Allah give us manfaah from these Asas Pengajian Kemanusiaan subject. Insyaallah.
BLOG's OWNER: ADIL
Human according to Allah is creature (mahkluk), honoured (mukarram), burdened with task (mukallaf), free to choose (mukhayyar) , which obtains consideration (majziy)
In this blog, i'll go further to discuss about this subject ( human) from it's creation , it's responsiblity to it's diffrence from another Allah's creation.
Im really hope this blog will give knowledge and information to all, rather than becoming useless assignment in the end.
Finally,may Allah give HIS blessing to me for created this blog and may Allah give us manfaah from these Asas Pengajian Kemanusiaan subject. Insyaallah.
BLOG's OWNER: ADIL
Langgan:
Catatan (Atom)