Selasa, 6 Oktober 2009

AN-NAFS MENURUT PERSPEKTIF AL-QURAN

PENGENALAN
Al-Qur’an menyebut nafs dalam pelbagai bentuk kata terbitan seperti متنا فسون تنفس نفس نفوس أنفس. Dalam bentuk mufrad, nafs disebut 77 kali tanpa idhafah dan 65 kali dalam bentuk idhafah. Dalam bentuk jamak nufus disebut 2 kali, sedang dalam bentuk jamak anfus disebut 158 kali. Sedangkan kata tanaffasa, yatanaffasu dan al-mutanaffisun masing-masing hanya disebut satu kali.

Dalam bahasa Arab, terma nafs mempunyai banyak erti,1 Term nafs dalam al-Qur’an semuanya disebut dalam bentuk ism atau kata benda, iaitu nafs, nufus dan anfus yang bermaksud jiwa manusia . Kecuali kata تنفس dalam surah al-Takwir/ 81:18 (والصبح اذا تنفس ) dan kata يتنافس dalam surah al-Muthaffifin/ 83: 26 (فالينافس المنافسون ) walaupun kata-kata itu berasal dari kata nafasa/ nafisa, tetapi ertinya tidak ada kaitan dengan nafs yang bermaksud jiwa.
Sastera Arab kuno menggunakan kata nafs untuk menyebut diri atau seseorang, sementara kata ruh digunakan untuk menyebut nafas. Pada masa awal turunnya al-Qur’an, kata nafs di gunakan untuk menyebut jiwa atau sudut dalam diri manusia , sementara ruh digunakan untuk menyebut malaikat Jibril atau anugerah ketuhanan yang istimewa. Kemudian selepas sempurnanya penurunan al-Qur’an secara keseluruhan, kata nafs digunakan oleh penyair Arab untuk menyebut rohani, malaikat dan jin. Bahasa Arab juga menggunakan istilah nafsiyun (نفسي) dan nafsaniyun (نفساني) untuk menyebut hal-hal yang berhubungan dengan nafs.





(1).An-Nafs ; Pengertiannya menurut Al-Quran

Dalam al-Qur’an, kata nafs mempunyai pelbagai makna:
1. Nafs, sebagai diri atau seseorang, seperti yang disebut dalam surah Ali Imran/ 3: 61 (وانفسنا وانفسكم) , surah Yusuf /12: 54 (وقال الملك ائتوني به أستخلصه لفسي) dan surah al-Dzariyat / 51: 21 (وفى أنفسكم أفلا تبصرون)
2. Nafs, sebagai diri Tuhan, surah al-An’am / 6: 12, 54 (كتب ربكم على نفسه الرحمن- كتب على نفسه الرحمة)
3. Nafs, sebagai seseorang, dalam surah al-Furqan/ 25:3 واتخدوا من دونه الهاة لايخلقون شيئا وهم يخلقون ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفغا dan surah al-An’am/ 6:130
4. Nafs sebagia roh, surah al-An’am / 6: 93 ولو ترى اذ اظالمون فى غمرات الموت والملئكة باسطوا ايديهم أخرجوا أنفسكم
5. Nafs sebagai jiwa, surah al-Syams/ 91: 7 (ونفس وما سواها)dan surah al-Fajr/ 89: 27 (يأيتها النفس المطمئنة)
6. Nafs merujuk kepada keseluruhan manusia, surah al-Maidah/ 5:32 من قتل نفس بغير نفس او فساد فى الارض فكانما قتل الناس جميعا dan surah al-Qashash/ 28: 19, 33
7. Nafs merujuk kepada sudut dalam diri manusia yang melahirkan tingkah laku, surah al-Rad/ 13: 11 ( أن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم) dan al-Anfal/ 8: 53.












(2). Nafs merujuk kepada Manusia keseluruhannya.

Kata nafs digunakan al-Qur’an untuk menyebut manusia secara keseluruhan, baik manusia sebagai makhluk yang hidup di dunia mahupun manusia yang hidup di alam akhirat. Dalam surah al-Maidah/5:32, misalnya menggunakan nafs untuk menyebut keseluruhan manusia, yakni manusia yang hidup di dunia, tetapi pada surah Yasin/ 36: 54, kata nafs digunakan untuk menyebut manusia di alam akhirat.


                   ••      ••   ...
Oleh Kerana itu kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan Kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan Kerana membuat kerosakan dimuka bumi, Maka seakan-akan dia Telah membunuh manusia seluruhnya]. dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, Maka seolah-olah dia Telah memelihara kehidupan manusia seluruhnya. … (surah al-Maidah:32)

           
Maka pada hari itu seseorang tidak akan dizalimi sedikitpun dan kamu tidak dibalas, kecuali dengan apa yang Telah kamu kerjakan. (Surah Yasin/ 36:54)




Penggunaan nafs untuk menyebut keseluruhan manusia juga dapat ditemui pada surah al-Baqarah/2:61 dan 123, Yusuf / 12:54, al-Dzariyat / 51: 21, dan al-Nahl/ 16: 111.

Kemudian timbul persoalan tentang bagaimanakah bentuk wujudnya nafs di alam akhirat. Alam dunia bersifat material, kewujudan manusia di alam dunia juga boleh dirasai, manusia juga memiliki kehidupan spiritual. Alam akhirat bukan alam material, oleh kerana itu alam akhirat berbeza dengan alam dunia,manusia hidup di dunia adalah satu realiti, sedangkan manusia di alam akhirat hanya boleh diketahui melalui keyakinan.

Menurut al-Qur’an, di alam akhirat nanti, nafs akan disatukan dengan badannya. Surah al-Takwir/ 81:7 berbunyi: واذ النفوس زوجت (dan ketika nafs-nafs itu disatukan (dengan badannya).
Kebanyakan tafsir, misalnya tafsir al-Maraghi menafsirkan kalimat zuwwijat dengan erti disatukan dengan badannya. Pada ayat lain juga ada mengisyaratkan bahawa di alam akhirat manusia akan memiliki anggota badan. Surah Yasin/ 36: 65, misalnya berbunyi:
           
Hari dimana kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan. (surah Yasin/ 36:65)





(3). Nafs sebagai Penggerak Tingkah Laku

Dalam surah al-Raad ayat 11, menunjukkan nafs sebagai wadah, ia juga mengisyaratkan nafs sebagai penggerak tingkah laku. Tuhan tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah isi dari nafs mereka. Jadi nafs boleh dioptimakan fungsinya untuk menggerakkan tingkahlaku manusia melakukan perubahan-perubahan. An- nafs jika dijaga dari dorongan syahwat atau hawa nafsu, dan disucikan, seperti yang terdapat dalam surah al-Syams/ 91:9, (قد أفلح من زكاها)nafs akan meningkat kualitinya. Akan tetapi jika ia dikotori dengan perbuatan maksiat dan munkar seperti yang disebut dalam surah al-Syams/ 91:10 وقد خاب من دساها, maka nafs menjadi rendah kualitinya. Kualiti nafs itu mempengaruhi perbuatan. Jika kualiti nafs itu baik, maka kecenderungannya adalah melakukan perbuatan baik, sebaliknya jika kualitinya rendah, maka nafs cenderung untuk melakukan perbuatan buruk. Akan tetapi dalam menggerakkan tingkah laku dengan segala prosesnya, nafs tidak bekerja secara langsung, kerana nafs bukanlah alat. Nafs bekerja melalui jaringan sistem yang bersifat rohani. Dalam sistem nafs terdapat sub sistem yang bekerja sebagai alat yang memungkinkan manusia dapat memahami, berfikir dan merasa, iaitu: qalb, bahirah, ruh dan aql .











(4). Kualiti Nafs
Al-Qur’an menegaskan bahawa pada dasarnya nafs diciptakan Allah dalam keadaan sempurna. Sebagai peringkat dalam (rohani) manusia, nafs dicipta secara lengkap, diilhamkan kepadanya kebaikan dan keburukan agar ia dapat mengetahuinya.
                
Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, Dan Sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya. (al-Syams/ 91: 7-11)

Nafs adalah al-jawhar atau substansi yang menyebabkan manusia berbeza kualitinya dengan makhluk yang lain, yakni yang menyebabkan manusia mampu , berfikir dan merenung, kemudian dengan gagasan dan fikirannya itu manusia mengambil keputusan, dan dengan fikirannya itu manusia juga dapat menangkap bayangan-bayangan yang membuatnya harus memilih jalan mana yang harus ditempuh.
Menurut al-Qur’an, nafs memiliki kemerdekaan dan memiliki peluang untuk cenderung kepada kebaikan dan alergi kepada keburukan atau sebaliknya, bergantung kepada faktor-faktor yang mempengaruhinya. Faktor terpenting dalam hal ini adalah bagaimana manusia mengendalikan kudrat fitrahnya, tabiat individunya serta daya responnya terhadap sesuatu keadaan sebelum melakukan suatu perbuatan.
Menurut al-Qur’an, nafs memiliki kemerdekaan dan kebebasan untuk membezakan antara kebaikan dan keburukan, dan dengan alat bantu yang tersedia, memungkinkannya memilih jalan atau mengubah keputusan, sehingga nafs itu memutuskan untuk memilih jalan yang menuju kepada martabat takwa,atau menyimpang ke jalan yang sesat.



Dalam surah al-Isra/ 17: 15 disebutkan:

•       •            •     
Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), Maka Sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat Maka Sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan kami tidak akan meng'azab sebelum kami mengutus seorang rasul.

Sejalan dengan kebebasan yang diberi oleh Allah, nafs juga diberi tanggungjawab. Seperti dijelaskan ayat di atas, bahawa seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain, dan Tuhan tidak akan memberi azab sebelum terlebih dahulu memberi petunjuk-petunjuk yang harus dipatuhi melalui rasul-Nya. Kebebasan dan tanggungjawab nafs itu diberikan sedemikian rupa hingga Tuhan mengingatkan bahwa Dia mengetahui sisi dalam yang disembunyikan manusia. Surah Qaf/ 50: 16 menyebutkan bahwa apa yang dibicarakan oleh nafs, yang tidak terdengar oleh pancaindera manusia, diketahui oleh Allah.

     •          
Dan Sesungguhnya kami Telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (Surah. Qaf/ 50:16)



Kualiti nafs seseorang boleh meningkat dan boleh menurun dan hal ini berkaitan dengan sistem yang melibatkan jaringan tabiat dan fitnah manusia. Kualiti nafs yang telah terbentuk pada seseorang membentuk sistem pengendalian pada tiap-tiap individu, sehingga seseorang itu menjadi kuat atau lemah dalam menghadapi godaan yang datang dari luar. Hal ini diisyaratkan oleh al-Qur’an surah al-Naziyat/ 79: 40-41:

•      •    • •   
Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, Maka Sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).



Surah al-Hasyr/ 59: 9 juga menghubungkan kualiti nafs dengan kecintaan kepada harta benda.
       
.....dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka Itulah orang orang yang beruntung

Fizikal manusia, meskipun genetiknya sihat, tetapi kemudian proses kehamilan, kelahiran dan gaya hidupnya akhirnya mempengaruhi tahap kesihatannya. Demikian juga tingkatan nafs, meskipun pada dasarnya ia dicipta Allah dalam keadaan sempurna seperti yang disebut dalam surah al-Syams/ 91: 7-8, tetapi pemeliharaan dan pemupukannya seperti yang diisyaratkan dalam surah al-Naziyat/ 79:40, surah al-Hasyr/ 59:9, dan surah al-Syams/ 91: 9-10 di atas akan melahirkan tingkatan nafs yang berbeza-beza pada setiap individu.

Al-Quran ada menyebutkan hal ini, tingkatan nafs yang disebut dalam al-Qur’an adalah al-nafs al-Ammarah, al Nafs al-Lawwamah dan al-Nafs al-Muthmainnah. Sedangkan pada kanak-kanak yang belum mukallaf, al-Qur’an menyebut nafs untuk mereka denggan nama nafs zakiyah.

Seperti telah dijelaskan dalam surah al-Syams/ 91: 9-10 bahwa nafs itu diciptakan Tuhan secara sempurna, tetapi ia harus dijaga kesuciannya, sebab ia boleh rosak jika dikotori dengan perbuatan maksiat. Kualiti nafs tiap orang berbeza-beza bergantung kepada usaha masing-masing menjaganya dari hawa (Surah Al-Naziyat/ 79: 40), yakni dari kecenderungannya kepada syahwat, kerana menuruti dorongan syahwat itu, seperti yang dikatakan oleh al-Maraghi, merupakan tingkah laku haiwan.

Al-Qur’an membahagikan tingkatan nafs pada dua kelompok besar, yaitu nafs martabat tinggi dan nafs martabat rendah. Nafs martabat tinggi dimiliki oleh orang-orang yang bertakwa, yang takut kepada Allah dan berpegang teguh kepada petunjuk-Nya serta menjauhi larangan-Nya. Sedangkan nafs martabat rendah dimiliki oleh orang-orang yang yang menentang perintah Allah dan yang mengabaikan ketentuan-ketentuanNya.

Secara ekplisit al-Qur’an menyebut tiga jenis nafs, yaitu:

1. النفس المطمنة(al-nafs al-muthma’innah)
2. النفس اللوامة (al-nafs al-lawwamah), dan
3. النفس الامارة بالسوء (al-nafs al-ammarah bi al-su)



Ketiga jenis nafs tersebut merupakan tingkatan kualiti, dari yang terendah hingga yang tertinggi. Ayat-ayat yang secara eksplisit menyebut ketiga jenis nafs itu adalah sebagai berikut:
 • •      •       • 
Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku, Masuklah ke dalam syurga-Ku. ( al-Fajr/ 89: 27-30)



       •  
Aku bersumpah demi hari kiamat, Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri) (al-Qiyamah/ 75:1-2)


     • • •       •    
Dan Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), Kerana Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha penyanyang. (Yusuf 12:53)







Disamping tiga penggolongan tersebut, al-Qur’an juga menyebut penggolongan nafs pada anak yang belum dewasa, seperti terdapat dalam surah al-Khafi / 18: 73:
 •               
Maka berjalanlah keduanya; hingga tatkala keduanya berjumpa dengan seorang anak, Maka Khidhr membunuhnya. Musa berkata: "Mengapa kamu membunuh jiwa yang bersih, bukan Karena dia membunuh orang lain? Sesungguhnya kamu Telah melakukan suatu yang mungkar". (Al-Kahfi 18:74)

Dari keempat tingkatan itu dapat digambarkan bahwa pada mulanya, yakni ketika seorang manusia belum mukallaf, jiwanya masih suci (zakiyah). Ketika sudah mencapai mukallaf dan berinteraksi dengan suasana kehidupan yang melalaikan, jika ia bertindak secara positif terhadap suasana tersebut maka nafs itu dapat meningkat menjadi nafs muthma’innah yang sebelum itu di dalam tingkatan nafs lawwamah. Akan tetapi jika nafs itu bertindak secara negatif, maka ia dapat menurun menjadi nafs ammarah.












(5). Usaha Penyucian Nafs (tazkiyah al-nafs)
Al-Qur'an mengisyaratkan bahawa jika jiwa telah tercemar ianya boleh diusahakan menjadi suci kembali, baik dengan usaha sendiri, melalui pendidikan atau dengan rahmat Allah seperti yang diisyaratkan dalam surah Ali Imran/ 3: 164.
                         
Sesungguhnya Allah Telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus diantara mereka seorang Rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab dan Al hikmah. dan Sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (surah al-Imran/3: 164

Ayat al-Qur'an tersebut mengisyaratkan bahawa orang yang sesat masih boleh dibersihkan jiwanya. Usaha atau proses penyucian jiwa itu disebut tazkiyah al-nafs.


Tazkiyah boleh dilakukan kerana dorongan sendiri, atau didorong oleh orang lain, melalui dakwah, pendidikan atau bahkan paksaan. Perbuatan yang dapat menyucikan jiwa seseorang menurut al-Qur'an adalah:





a). pengeluaran infak harta benda, surah surah al-Layl/ 92: 18

    



b). takut terhadap azab Allah dan menjalankan ibadah solat, surah Fathir/ 35: 18

              

c) menjaga kesucian kehidupan seksual, surah al Nur/ 24-30

          

d) menjaga etika pergaulan, surah al-Nur/ 24: 28

         




Al-Qur'an juga mengisyaratkan bahwa proses tazkiyah itu boleh terjadi melalui pengaruh orang lain. Ada empat ayat yang menyebutkan bahawa apa yang dilakukan oleh para Rasul kepada umatnya dengan mengajarkan al-kitab dan al-hikmah merupakan pekerjaan yang membuatkan jiwa umatnya suci, yakni surah al-Baqarah /2:129, 151,surah Ali Imran/3:164, dan surah al-Jumuah/62:2

                         

Sesungguhnya Allah Telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus diantara mereka seorang Rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab dan Al hikmah. dan Sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (surah ali-Imran/ 3:164)

Tentang makna tazkiyah al-nafs, para mufassir mempunyai pandangan yang berbeza-beza:

1. Tazkiyah dalam erti para Rasul mengajarkan kepada manusia sesuatu yang jika dipatuhi, akan menyebabkan jiwa mereka menjadi suci dengannya.

2. Tazkiyah dalam erti mensucikan manusia dari syirik, kerana syirik itu oleh al-Qur'an dipandang sebagai sesuatu yang bersifat najis.


3. Tazkiyah dalam erti mensucikan manusia dari syirik dan sifat rendah lainnya.

4. Tazkiyah dalam erti mensucikan jiwa dari dosa.


5. Tazkiyah dalam erti mengangkat manusia dari martabat orang munafik ke martabat mukhlisin.

Disamping tazkiyah sebagai usaha, al-Qur'an juga mengisyaratkan adanya anugerah Allah kepada manusia berupa tazkiyah. Dalam surah al-Nur/ 24:21 disebutkan bahwa seandainya bukan kerana anugerah Allah maka seseorang selamanya tidak boleh mensucikan jiwanya, dan Allah memberikan anugerah itu kepada orang yang dikehendakinya:

                                      
Wahai orang-orang Yang beriman, janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; dan sesiapa Yang menurut jejak langkah Syaitan, maka Sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menyuruh (pengikut-pengikutnya) melakukan perkara Yang keji dan perbuatan Yang mungkar. dan kalaulah tidak kerana limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun di antara kamu menjadi bersih dari dosanya selama-lamanya; akan tetapi Allah membersihkan sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya); dan (ingatlah Allah Maha Mendengar) lagi Maha mengetahui



Dalam surah al-Nisa/ 4: 49, ketika al-Qur'an mencela tingkah laku manusia yang merasa dirinya telah suci, juga ditegaskan bahwa Allahlah yang membersihkan jiwa orang-orang yang dikehendaki-Nya.

               

Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang menganggap dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya dan mereka tidak aniaya sedikitpun.



Tiada ulasan:

Catat Ulasan